Тайцзи-цюань стиля Чень

Назначение форм Тайцзицюань

Ту-Кай Лам
Перевод: Фаттаховой Светланы
www.chentaichi.ru

Миллионы людей по всему миру практикуют и изучают Тайцзицюань каждый день, популярность этого боевого искусства не вызывает сомнений. Беспокойство вызывает то, как сохранить эту тенденцию и улучшить мастерство в Тайцзицюань. Я заметил, что у многих учеников, а также и у практикующих Тайцзицюань, сформировалось неправильное представление о Тайцзицюань, что тормозит прогресс в их обучении.

Одно из заблуждений: изучение Тайцзицюань – это изучение форм, и чем больше форм выучено, тем мастерство выше. Из-за этого заблуждения ученики стараются выучить как можно больше форм и освоить как можно больше стилей. Один из моих учителей мог выполнять формы из различных стилей: Чэнь, Ян, У и Хао. Однажды, когда я разговаривал с ним по телефону, он сказал мне, что четверо из его старших учеников изучают у него Тайцзицюань стиля Хао. Каждый из них платит ему за это. Я сказал ему, что формы стиля Чэнь, которым он меня обучал, превосходны, и я не буду изучать стиль Хао, даже если он будет учить меня бесплатно.

Изучение большого количества форм не повысит ваше мастерство. Напротив, это станет мешать вашему прогрессу. Вы увязнете во множестве форм, которые вы будете стараться помнить. Каждый раз, начав изучать очередную форму, вы будете отступать на уровень начинающего. Хотя вы можете выучить новую форму быстрее, это не поможет вам двигаться дальше.

Изучение первой формы (илу) требует 60 часов обучения у учителя, и еще 60 часов нужно, чтобы выучить вторую форму (эрлу). В основных пяти стилях Тайцзицюань всего более 10 форм. У вас уйдет около 600 часов, чтобы изучить их все. Вы можете думать, что вы достигли большого прогресса, выучив формы основных пяти стилей Тайцзи. В действительности, вы все еще только на пороге дворца Тайцзицюань, вы на уровне начинающего.

Если вы сконцентрируетесь только на одной или двух формах, работая над положением тела и выполняя много столбовых упражнений, результат ваших усилий будет в десять раз лучше, чем при изучении большого количества форм.

Как я обучаю методам для тела? Основные моменты описаны в моей статье «Путеводитель по практике». На каждом занятии я требую, чтобы при выполнении формы ученики всегда правильно сидели на ногах и тянули вверх макушку головы. Это только начало. Я также устраняю различные проблемы. У некоторых учеников совсем нет намерения тянуть вверх макушку. Затем, они не хотят сидеть на ногах – ленивое сидение. После того, как они научились тянуть вверх макушку и правильно сидеть на ногах, возникает другая проблема: они не достаточно усердно тренируются устанавливать бедра в их углубления. Они не могут выстроить силу центрального равновесия.

Традиционные методы тренировки в Тайцзицюань требуют от учеников практиковать формы по 20 раз в день. Сегодня это невозможно. Есть способ, как это обойти. Практикуйте стояние столбом по часу в день плюс по 4 повторений формы в день, это даст тот же результат. Столбовое стояние может ускорить процесс обучения в несколько раз, чем выполнение одних только форм. (Если вы упорно тренируете стояние столбом и формы, как я только что описал, но ваш прогресс небольшой, значит есть проблема в положении вашего тела. Вам нужно искать помощь компетентного учителя, у которого есть опыт в этом).

После обучения учеников методам для тела и столбовой практике (которая является основной частью моего обучения), я учу толкающим рукам, боевому применению, шагам и выбросу силы. Все это нацелено на оздоровление, увеличение внутренней силы и подготавливает к окончательной проверке – свободному поединку. В Тайцзицюань столько всего, что нужно изучить. Вы должны идти вглубь, а не по поверхности.

В чем же назначение форм Тайцзицюань? Формы Тайцзицюань – это только пустые оболочки. Они для нас являются средством тренировки методов для тела, чтобы проявить наполнение. Чем больше мы тренируем методы для тела, тем лучше мы становимся.

Источник

akrivvv

Пятая Веда

Для всех, кто творит свет Руси

В продолжение темы поста «Тайцзицюань и алхимическая традиция Матепития», приведу некоторые свои впечатления и размышления о Тайцзы. Это искусство с разной степенью интенсивности и усердности я осваиваю с 2010 года. До весны 2013 года это все был стиль Чень (и формы на его базе), последнее же время я перешел на стиль Ян, который также осваиваю под руководством Мастера.

Итак, чем стиль Чень от стиля Ян отличается?

Отличается­, хотя, придется говорить метафорами­ больше и ощущения живописать. Плюс, сложно еще от того, что все-таки и стили сами по себе разные, да еще и Мастера, у которых тайну сию постигаю, переплетае­тся это сильно. Но в целом так сказать могу.

На фоне 108 форм Ян, Лао-цзя Чень или 24 формы Фэн Чжицяна кажутся суетливыми­ и топорными,­ хотя ни в коем случае таковыми не являются.

(Часть-1. 108 форм тайцзицюань стиля Ян выполняет один из выдающихся мастеров Фу Чжунвэнь)

(Часть-2. 108 форм тайцзицюань стиля Ян выполняет один из выдающихся мастеров Фу Чжунвэнь)

(24 формы тайцзицюань стиля Чень выполняет грандмастер Фэн Чжицян)

Первое время, когда я начал изучать 108 форм Ян, для себя я делал формы обоих стилей, и Ян, и Чень (24 формы Фэн Чжицяна, Лао-цзя я уже давно не делаю), вроде как, чтобы не забыть. А потом, чем дальше, тем больше стало это вызывать внутренний­ дискомфорт­ чисто из-за разности потенциало­в, разности послевкуси­я формы. И Чень я делать перестал.

Было еще интересное­ переживани­е по началу, когда еще и половину 108 Ян не знал, после того занятия с Мастером, когда крутые даосы приходили с посвящение­м. Делал я себе помаленьку­ форму в Михайловской роще, и, вдруг, такое ощущение возникло живое, что я Ян Ченфу. Такой толстый, лысый, с небесной улыбкой добрый светящийся­ шар, перекатыва­юсь себе туда-сюда Ну, то есть, как бы его совершенная форма на меня наложилась­, и я, одновремен­но, глазами обоих (себя и его) смотрел и ощущал и т.п. Очень такое доброе переживани­е. И, вот, после всего этого Чень для меня быстрее начал «сворачиват­ься», делать-то я могу, но воодушевления и кайфа того, которого теперь хочется, больше не получаю от этого.

(108 форм тайцзицюань стиля Ян выполняет великий мастер Ян Чэнфу)

Опять же, когда я говорю «Ян», я имею в виду конкретно тот Ян, который дает мне Мастер, поэтому, наверняка, тут к моему восприятию стиля примешивае­тся еще и существенн­ая составляющ­ая восприятия самого Мастера, как и должно быть в настоящем Искусстве и при передаче настоящего­ Искусства. Хотя, в целом, я не вижу, что эта составляющ­ая как-то не коррелируе­т с самими принципами­ Ян, то есть, это именно Тайцзы, и именно в русле Традиции с большой буквы, хотя и не «яновский мейнстрим».

С Ченем, в этом смысле, мне проще сравнить, поскольку я занимался с Ромой, потом к Середняков­у Андрею на семинар ходил (оба по линии Чень Сяована), Лао-цзя делал, потом Андрей (линия Фэн Чжицяна). Разные, вроде, совсем все люди, разные формы даже, а ощущения все равно одни, на таком сравнении нескольких­ сами принципы и внутренние­ основы стиля легче уловить. С другой стороны, теперь на фоне Ченя в целом и на его базе сразу легче понимается­ и воспринима­ется Ян.

Источник

Тайцзи-цюань стиля Чень

Происхождение форм Лаоцзя, Сяоцзя и Синьцзя

Чжу Тяньцай
Перевод: Фаттаховой Светланы
www.chentaichi.ru

Из множества форм Тайцзицюань стиля Чэнь, которые сейчас распространяются, есть некоторые с выдуманной историей происхождения во имя личных интересов, хотя это происхождение игнорирует правду и историческую достоверность. Эти выдуманные сказки породили слишком много споров и слухов, которые уводят в сторону от действительной истории. Я бы хотел предложить свой собственный опыт, мои наблюдения за развитием форм Тайцзицюань, которые я изучал в Чэньцзягоу. Пожалуйста, читайте, исследуйте и делайте ваши собственные выводы.

72 формы Лаоцзя на протяжении долгого времени сохраняется как самая старая форма. Она создает первоначальный фундамент мастерства, тренируя широкому спектру боевых основ. Её движения состоят из взаимодополняющего сочетания силы и мягкости. По мере вашего совершенствования в практике Лаоцзя, вы перейдете от формы и структуры, управляемой принципами Тайцзицюань, к бесформенному и неструктурированному. Обычно ученик должен пройти через три ступени совершенствования и пять уровней мастерства. Как только вы достигаете следующего уровня, вы обнаруживаете новое измерение осознавания и понимания. Чем больше вы практикуете, тем больше вы узнаете и открываете новое понимание сути, и этот цикл бесконечен. Форма Лаоцзя привлекательна тем, что она полезна для здоровья, и поэтому она находит все новых и новых последователей. На сегодняшний день в Тайцзицюань стиля Чэнь сформировалось 22-е поколение учеников. Распространение началось с мастера 14-го поколения Чэнь Чансина, который обучал группу известных учеников, в неё входили Чэнь Гэнъюнь, Чэнь Яньнянь, Чэнь Яньси, Ян Лучань. Затем, в 1928 г. мастер Чэнь Факэ уехал в Пекин для преподавания Тайцзицюань. Там он тренировал группу учеников, имена которых впоследствии приобрели известность: Чэнь Чжаокуй, Хун Цзюньшэн, Тянь Сючэн, Лэй Муни и Фэн Чжицян. После того, как Китай открыл всему миру, что Тайцзицюань приобрел большое значение для государства, он начал привлекать международный интерес. Многие иностранные ученики стали приезжать в Чэньцзягоу для изучения Тайцзицюань стиля Чэнь. В это же время четыре представителя Тайцзицюань стиля Чэнь – Чэнь Сяован, Чжу Тяньцай, Ван Сиань и Чэнь Чжэнлэй – начали посещать другие страны, чтобы преподавать Тайцзицюань. После многолетних тренировок все мы четверо нашли свои собственные стили практики, которые наглядно видны в наших исполнениях форм стиля Чэнь, но в основе мы точно сохраняем изначальную сущность Лаоцзя Илу, как нас учили наши предки. Есть поговорка, что можно научиться стилю исполнения учителя, но нельзя научиться его уникальным способностям, т.е. все мы четверо развили наши индивидуальные особенности в Тайцзицюань.

Теперь, почему появились 83 формы Синьцзя? Чтобы на это ответить, вернемся в 1960 г, когда мастер 18-го поколения Чэнь Чжаокуй приехал из Пекина в Чэньцзягоу, сделав короткий перерыв перед поездкой в Шанхай для продолжения преподавания. В Чэньцзягоу он несколько месяцев анализировал и делился своими техниками и опытом преподавания Тайцзицюань с мастером Чэнь Чжаопи. До того времени никто из нашей молодежи не видел его исполнения формы Тайцзицюань, и мы не имели ни малейшего представления как это выглядит. Также, мы тогда еще не были официально приняты в ученики, поэтому мы были не слишком заинтересованы в этом, мы просто слушали рассказы о мастере Чэнь Чжаокуе. В 1972 г., когда в Китае было неспокойное время для занятий боевыми искусствами, и когда ушел из жизни мастер Чэнь Чжаопи, мы все почувствовали необходимость сохранить Тайцзицюань в Чэньцзягоу и продолжить линию передачи. И в 1973 г. деревня пригласила мастера Чэнь Чжаокуя приехать и официально принять группу учеников. Затем деревня организовала свободные занятия Тайцзицюань для всех жителей Чэньцзягоу, кто был заинтересован в обучении. В итоге за те 3 месяца около двухсот человек выучили 83 формы мастера Чэнь Чжаокуя. В то время наша группа – я, Чэнь Сяован, Ван Сиань, Чэнь Чжэнлэй и Чэнь Личжоу – были выбраны для интенсивных тренировок. Мы занимались по утрам вместе со всеми в общих группах, а ночью у нас была дополнительная тренировка. По вечерам учитель Чэнь Чжаокуй во время тренировки индивидуально корректировал каждое наше движение, рассказывал и объяснял теорию боевого искусства, и начал обучать нас Эрлу и Туйшоу. Так как каждый из нас уже более десяти лет практиковал Лаоцзя, мы очень быстро выучили 83 формы, и в процессе изучения также приобрели много новых пониманий и углубили наше знание Тайцзицюань.

Мастер Чэнь Чжаокуй рассказывал нам о его собственном опыте учебы, о его 83 формах. Он говорил нам, что это форма контрастов, со сменой быстрых и медленных движений, с чередованием движений для накопления и для выброса энергии. Движение каждой части тела должно начинаться с её корня или основания. Поэтому движение кисти должно начинаться с движения запястья, а движения всей руки должны начинаться с плеча. Он учил нас, как сначала делать мягкие круги, чтобы потом наносить мощные удары. Он объяснял нам, почему мы должны в округлых движениях сохранять прямую ось, а в прямых движениях – округлость. Он также тренировал нас оборонительному и атакующему бою и ударам ногами в прыжке.

С 1973 по 1980 год мастер Чэнь Чжаокуй приезжал в Чэньцзягоу более десяти раз, чтобы проверить каждого из нас, а также исправить и улучшить наш процесс тренировок. В то время по всему Китаю каждый уезд, город и область активно проводили соревнования и показательные выступления. Чтобы показать уникальность Тайцзицюань стиля Чэнь, везде, где мы соревновались или выступали, мы всегда представляли Лаоцзя Илу, Лаоцзя Эрлу и 83 формы, которые мы назвали Синьцзя Илу и Синьцзя Эрлу. Наш мастер Чэнь Чжаокуй бывал поблизости везде, где бы мы ни представляли наши формы, и он никогда не высказывал никаких возражений по поводу нашего названия 83 форм. Со временем, даже его сын – Чэнь Юй – также стал называть 83 формы как Синьцзя.

Согласно нашим деревенским записям и устным рассказам наших предков, изначально было пять видов кулачных форм, пять видов пушечного кулака, пятнадцать видов Хун-цюань и пятнадцать видов Пао-цюань. Позднее пять кулаков и пять пушечных кулаков были соединены в один комплекс 72 формы Лаоцзя Илу. А пятнадцать видов форм Хун-цюань и пятнадцать видов Пао-цюань были также соединены в одну Лаоцзя Эрлу, которую также называют Пао-чуй, или Пушечный кулак.

Хотя внутри группы форм семьи Чэнь есть различия между Лаоцзя, Синьцзя и Сяоцзя, в сущности их выполнение и применение подчиняется одним и тем же принципам Тайцзицюань. На протяжении всех этих лет, с того времени, когда я учился, до сегодняшнего дня, метод тренировки не изменился. Мы всегда начинаем с Лаоцзя илу, совершенствуя каждую позицию в соответствии с требованиями, корректируя каждое движение, понимая, когда переносить центр тяжести с одной ноги на другую. Если форма освоена и выполняется правильно, движения становятся более округлыми и широкими, в согласии с вашим собственным ритмом. Когда вы усвоите принципы Тайцзицюань, и они станут вашей второй сущностью, вы начнете экспериментировать с самой формой, т.е. ваша форма станет бесформенной. Когда ваше внутреннее и внешнее находятся в гармонии, вы можете проявлять внутренние принципы во внешних движениях или в физическом применении, по вашему желанию. В Сяоцзя круги меньше, быстрее, мягче, но такие же сильные. В этой форме больше внимания уделяется намеренному контролированию течения Ци, цель заключается в выполнении всей формы как одного непрерывного потока. В Синьцзя акцент делается на движении от основания каждой части тела, как уже объяснялось выше. Несмотря на разницу в характеристиках, все эти формы в точности придерживаются основных правил Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу, Као, Чжань, Лянь, Те, Суй, Жоу, Ху, Сун, Юань. Поясница является ведущей, центральной осью в Лаоцзя, Синьцзя и Сяоцзя; поясница – это основа, с которой начинаются все движения. При практике любой из этих трех форм – Лаоцзя, Синьцзя или Сяоцзя – должны соблюдаться следующие основополагающие принципы тренировки: используйте поясницу как ось вращения; ваше тело должно быть соединено и расположено так, чтобы когда одна часть тела изменяется, каждая часть тела изменялась вслед за ней; используйте правильное положение тела, которое способствует генерированию Ци, а затем позвольте вашей Ци управлять движениями; убедитесь, что ваша линия тела в его верхней и нижней части не сломана; и стремитесь выполнять всю форму в едином непрерывном потоке, не прерывая вашего ритма или вашей Ци.

Секрет Тайцзицюань стиля Чэнь заключается в его особенной, уникальной спиральной силе наматывания шелковой нити. Сяоцзя, Лаоцзя, Синьцзя – все они обладают этой характерной особенностью, которая отличает их от других стилей.

Источник

Исследование наследия прошлого и освоение стиля Чэнь (форма Чэнь Юя)в оздоровительном, энергетическом, прикладном и эстетическом аспектах.Мы изучаем
陈式太极拳тайцзицюань,идущий от Чэнь Чансина- Чэнь Факэ-Чэнь Чжаокуя.
http://rsbi-spb.ru/departments.html?id=25
руководитель направления «Практика стиля Чэнь» в ФИИРТ СПб ЛИГИ Российского Союза боевых искусств (РСБИ)
Оксана Валентиновна Мельченко.
Китайская идиома 熟能生巧 буквально означает, что умение приходит с практикой

с уважением,OKSANA MELCHENKO

Основы кулачного искусства тайцзицюань

Если срединное ци наполняет все тело, внутренняя сила возрастает в сто раз.

Коли случится так, что дело дойдет до противоборства, ни в коем случае не нападай первым, вступай в поединок лишь тогда, когда невозможно от него уклониться. Отступай, не входи с противником в тесное соприкосновение, движению противопоставляй покой – так ты укрепишь свою защиту.

Отступление должно быть нападением, переходи к атаке, как ветер, вкладывай в нападение семь частей силы и останавливайся внезапно, действуй, как поступают мудрые полководцы: сначала укрепи тылы, потом нападай. Ты должен видеть все, что происходит спереди и сзади, слева и справа.

В нападении не будь медлителен, ноги должны следовать движениям рук, вращайся как действует внутренняя сила, внезапно устремляйся вверх, внезапно уходи вниз, иногда давай внутренней силе двигаться последовательно, иногда позволяй ей двигаться в возвратном направлении. Нападая, не давай противнику защитить себя; если он успевает защититься, значит, ты не добился успеха. Приблизившись к противнику, действуй всеми способами, обходи его со всех сторон и нападай прямо по центру.

О высшей правде Великого Предела трудно сказать одним словом. Это – взаимные превращения Инь и Ян, и они совершаются в самом человеке. Нужно понемногу постигать этот принцип учения. Его трудно понять, только размышляя о нем.

Великий Предел рождается из Беспредельного. Инь и Ян происходят из непостижимо утонченного. Они превращаются друг в друга без конца, это превращение – сила животворения всего живого. Исток же открытия и закрытия сил Инь и Ян – внутри человеческого тела.

Когда собран воедино дух и незыблема воля, а внутри есть понимание, это состояние не имеет формы. Его нельзя определить словами, а подыскивая ему слово, мы говорим: Великий Предел. Учащиеся должны первым делом очистить свое сердце и прогнать все суетные мысли, упокоить сознание и ци. Только добившись этого, можно изучать кулачное искусство.

Тот, кто желает обучиться кулачному искусству, должен сначала встать в правильную стойку, смежить глаза, успокоить дыхание и опустить руки вниз. Ноги должны стоять на одном уровне, в сердце не должно быть ничего, в сознании не должно появляться ни единой мысли; все покойно, величественно и смутно, подобно беспредельности великого хаоса. Об этом состоянии нельзя ничего сказать, но мы называем его Беспредельным и обозначаем его символической позой.

В сердце ничто не должно пребывать – тогда оно будет в состоянии пустотной духовности. Но стоит там появиться хоть одной мысли или чувству, оно не будет уже ни пустотным, ни одухотворенным. Только покой питает сердце. Пестуя в себе искренность, достигай правильного чередования движения и покоя, и превращения в тебе не будут иметь предела.

Внутренняя сила исходит из сердца.

Хотя кулачный бой – искусство невеликое, в основе его таится истина Великого Предела. Хотя кулачный бой – это искусство воина, если постичь его истинный путь, оно будет неисчерпаемо в применении.

Раскрытия и открытия, опустошения и наполнения – вот весь канон кулачного искусства.

В раскрытии должно быть закрытие, в закрытии – раскрытие; в пустоте должна быть наполненность, в наполненности – пустота.

Открытие и закрытие проистекают только из естественности. В закрытии собирается вся духовность тела, а не только его четыре конечности.
Если в кулачном бою руки предельно пустотны и духовны, знание придет само, как только соприкоснешься с другими предметами и сможешь безотчетно откликаться всякому импульсу. Не только руки, но и все тело должно быть пустотным и одухотворенным.

Пустотностью и одухотворенностью сердца воспитывай твердость и жесткость срединного ци. Срединное ци пронизывает позвоночник, проходит через сердце и почки, вверху достигает темени, внизу – точки хуйинъ. Когда срединное ци наполняет тело, открытие и закрытие совершаются сами собой.

Когда люди враждуют друг с другом – это следствие их характера и судьбы. Вовне наблюдай других, внутри созерцай себя. Если будешь знать себя и других, в ста поединках будешь иметь сто побед. Управляй всем посредством срединного ци, не теряй пути великой срединности и предельной прямоты.

Между небом и землей нет ничего такого, что, уходя, не возвращалось бы, а будучи прямым, не становилось бы кривым.

Внутри и вовне – все есть течение и вращение единого ци.

Все бесчисленные превращения тайцзицюань наполнены внутренней силой, имеющей бесчисленные превращения, а единое здесь – это все тело, от темени до ступней, с его внутренними органами, мускулами и костями. Попробуй разбить его – и оно не разобьется, разорвать его – и оно не разорвется. В нем внутреннее и внешнее соединены, перед и зад друг друга поддерживают.

Движения вверх и движения вниз – все это продолжение единого ци.

Если хочешь быть жестким, сначала научись быть мягким. Если хочешь подняться вверх, сначала научись опускаться вниз. В кулачном искусстве мягкостью побеждают твердое, а следуя всякому воздействию, сохраняют срединность.

В изучении тайцзицюань есть три стадии: первая стадия – это когда нужно все делать медленно, но медленно не означает безжизненно; вторая стадия – это когда все нужно делать быстро, но быстро не означает поспешности. Третья стадия: научившись двигаться быстро, нужно учиться делать движения мягко, и только долгое время мягко двигаясь, можно развить внутри мягкости жесткость, чтобы жесткое и мягкое друг друга дополняли.

Не задерживаться и не застывать, не отходить и не отстраняться, не наклоняться в сторону – вот в чем заключается срединное ци.

Когда срединное ци из сердца направляется в конечности тела, другие этого не видят, и только я об этом знаю. Если будешь постоянно сознавать это течение, тогда к тебе сама собой придет просветленность.

Нужно, чтобы никогда не прекращалось присутствие духа. Если присутствие духа не прервется, ци в теле будет естественно обращаться само собой.

Начав выполнять упражнения кулачного искусства, нужно первым делом держать шею твердо и прямо. Если шея не будет держаться на плечах твердо и прямо, четыре конечности будут лишены одухотворенности, поэтому голова должна всегда стоять прямо.

В человеческом теле поясница – это срединный водораздел. Ци течет вверх и вниз, а ее срединное пространство – это поясница.

Грудь должна быть вогнутой, чтобы вмещать в себе внутреннюю силу, и еще она должна быть пустой.

Грудь поворачивается вместе с движением рук.

Одолеть жесткое легко, одолеть мягкое трудно, поэтому в кулачном искусстве мягким побеждается жесткое. Нужно всему следовать, и тогда достигнешь срединного состояния. Закончив, начинай снова, начав, снова заканчивай, конец и начало – как бесконечное вращение по кругу.

Сердце – это господин тела, почки – это исток жизни. Нужно очищать сердце и умерять желания, пестовать свой корень и не причинять ему вреда. Когда корень прочен, ветви и листья сами собой становятся пышными, и вам во всем будет сопутствовать успех.

В каждом человеке сокрыт Великий Предел, но одни могут пользоваться им, а другие нет. Если долго учиться, не ленясь, то можно будет уяснить для себя утонченную истину Великого Предела.

Истинная духовность – это знание того, что произойдет. Истинная мудрость – это способность хранить в сознании ушедшее.

В кулачном бою главное – завлечь противника и заполнить пустоту.

Нужно, чтобы в ногах четко регулировались Инь и Ян, тогда корень у вас будет прочен.

Стой так, словно руками толкаешь гору и хочешь опрокинуть ее.

Круговые движения ци коренятся в сердце, а дух проявляется через глаза. Глаза – это орган выражения сердца, поэтому когда не смотришь по сторонам, ноги и сердце действуют заодно.

Пусть глаз наблюдает за средним пальцем руки и не смотрит бессмысленно по сторонам.

Уши должны слышать, что происходит по сторонам и сзади, ибо, когда приближается противник, возникают колебания воздуха.

Кулак должен лететь, как ветер, и разить, как гром.

В пояснице должна быть пустота; если там будет пустота, тогда и верхняя, и нижняя части тела будут одухотворены.

Когда противник нападает, главное – чутко вслушиваться. Когда противник отступает, главное – подвижность духа.

Сердце, руки, глаза, ноги – единое ци, и тогда я могу повелевать противником.

Вращаясь, подпускаешь к себе противника; вращаясь, нападаешь на него – все есть одно одухотворенное движение.

Если сполна обладаешь достижением (гунфу), то охватываешь беспредельное пространство, которое не имеет ничего вовне себя, и постигаешь мельчайшее пространство, которое не имеет ничего внутри себя.

Когда перед тобой нет противника, ты незаметен. Когда появляется противник, сила-цзинь вдруг вырывается наружу подобно могучему вихрю и раскатам грома, и кто может тогда сдержать ее?

Когда достигаешь подлинного мастерства, не думаешь о том, как приближается или как отходит противник, но действуешь совершенно непроизвольно и естественно.

Мастера кулачного искусства открыли действие силы-цзинь в соответствии с принципом раскручивающейся нити.

Тайцзицюань исполняется по принципу вращающейся нити. Эта сила кручения нити (чанъсы цзинъ) действует постоянно, поэтому, когда противник вступает в поединок, эта сила-цзинь сама по себе начинает действовать через мышцы незаметно для нас. Но овладеть ею нельзя без долгой тренировки.

Люди непосвященные не понимают действия силы-цзинъ и, глядя со стороны, считают, что здесь есть только мягкость. Но если смотреть на это в свете духовного ритма, то мы имеем совместное применение мягкости и жесткости. Постичь центрированность того и другого нельзя без длительной тренировки.

Путь рукопашного боя – иметь в сознании как бы весы, на которых взвешивается соотношение сил. Я духовным чутьем распознаю направление и скорость движений противника, так что я могу Бесформенным держать под контролем все формы, соразмерять легкое и тяжелое и быть безупречно точным в своих движениях. Вот что такое «чудодейственные руки»!

Основы применения боевого искусства
переводчик Малявин В.В.

Показать полностью.
В основных поучениях сказано: «Удар исходит из сердца. Кулак движется, следуя воле». Говоря в общем, нужно знать себя и знать противника и, следуя импульсу, соответствовать переменам.

Как только приходят в движение сердце и ци, руки и ноги начинают двигаться. Шаги соразмеряются с землей, повороты корпуса имеют нужное положение.

Удар наносится в пяти вершках внутри и в трех вершках вовне.

На большом расстоянии не действуй локтем, на малом расстоянии не действуй ладонью.

Где пусто, показывай наполненность, а где наполнено, показывай пустоту. Избегай наполненности, нападай там, где пусто; владея корнем, стремись овладеть и верхушками.

Вверху, в середине и внизу – всюду прочно упокоенное единое ци. Руки, ноги и корпус движутся безупречно правильно, как по отвесу. Руки не бьют в пустоту и не опускаются в пустоту, духовное чутье откликается малейшим переменам.

Древние говорили: умей отойти и умей схватить, умей быть жестким и умей быть мягким, умей наступать и умей отступать. Быть неподвижен, как гора. Будь непостижим, как переходы Инь и Ян. Будь неистощим, как Небо и Земля. Будь наполнен, как амбар. Будь всеобъятен, как Четыре моря. Будь стремителен, как проблеск света. Оценивай свои шансы в надвигающейся обстановке, испытывай сильные и слабые стороны противника. Покоем встречай движение. Движением контролируй покой. Вот тогда можно сказать, что ты овладел кулачным искусством!

В основных поучениях сказано, что перенять искусство легко, а применить искусство трудно. Все-таки применение искусства – превыше всего.

В книге о боевых поединках сказано, что в рукопашном бою нужно действовать решительно, но нельзя вытягивать руку на всю длину. Встречая противника лицом к лицу, входи в него посередине. Всем обликом будь подобен разъяренному тигру, уподобься ястребу, кидающемуся вниз на курицу. Уподобляясь катящей свои воды реке и раскинувшемуся морю, не допускай поспешности. Красный феникс, стяжающий силу Ян, – всего сильнее. Когда облака скрывают солнце и луну, Небо соединяется с Землей. Наблюдая за боевыми поединками, примечай достоинства и недостатки.

В основных поучениях сказано, что, выступая вперед, движешься всем телом, а когда корпус и руки действуют в согласии, это соответствует настоящему искусству. Как же познать истинный секрет в правилах боевого искусства? Раскрывай его принцип, достигая чудодейственной духовности.

Древние говорили, что сознание подобно пороху, а рука – снаряду. От действия духовного арбалета(примечание переводчика-Аллюзия на известные слова полководца Сунской династии Юэ Фэя: «Выстроиться в боевом порядке и вступить в сражение – это неизменное правило военного искусства. Секрет же умения биться заключен в едином сердце». В оригинальной фразе, заметим, «единое сердце» (сосредоточенность духа) может означать также и «единство сердец» – сплоченность войска.)

Рука взлетает, как проблеск молнии, но и молния не сравнится с быстротой взгляда. Нападаешь на противника, как гром катится в небе, но и гром не сравнится с проворством слуха.

Проходит контакт слева и приходит справа, проходит справа – и приходит слева. Рука выходит как бы изнутри сердца и устремляется прямо вперед. Сила приходит из ступней, а ноги поднимаются так, словно шагают по огню.

Чтобы повернуться влево, нужно сначала развернуться вправо, а чтобы повернуться вправо, нужно сначала развернуться влево.

Делая шаг, касайся земли сначала пяткой. Пальцы ног должны вгрызаться в землю. Шаги должны быть твердыми, ступать нужно всем весом.

Вверху и внизу ци быть покойным, во всех движениях корпус должен повелевать. Не будь ни слишком напорист, ни слишком уступчив, не сближайся и не отдаляйся чрезмерно. Кулак исходит из сердца, а руку направляет корпус. За движением руки или ноги следует все тело. Когда скручиваешься, все тело скручивается, а когда вытягиваешься, все тело вытягивается. Вытягиваясь, надо вытягиваться до конца, а скручиваясь, надо скручиваться до конца, как фитиль вкручиваешь в ядро.

«Выступая вперед, сначала обеспечь надежный шаг», – так говорится в поучениях книги о боевых поединках.

Сознание должно быть бдительным. Если оно не будет бдительным, то станет помраченным.

В движениях своих нужно быть легким. Если не будет легкости, тогда будешь уязвим. Сознание должно быть бдительным. Если оно не будет бдительным, то станет помраченным.

В движениях своих нужно быть отважным и решительным, не терять сообразительности и не позволять страху сковать себя. Нужно иметь грозный вид и быть подобным накатывающейся волне. В покое будь как гора, в движении будь как гром.

Если нападают слева, вступай в поединок правым боком. А если нападают справа, встречай нападающего левым боком. Если противник далеко, действуй ладонью, а если близко, то действуй локтем. Если противник далеко, действуй ногой, а если близко, действуй коленом.

Удар кулаком обращен вверх, но взгляд устремлен на землю. Руки должны быть стремительными, а ноги должны быть легкими. Оценивай обстановку, как делает идущая кошка.

В основных поучениях говорится: когда тренируешься в кулачном искусстве, действуй так, словно перед тобой есть противник; в настоящем же поединке действуй так, словно противника перед тобой нет. Рука выходит так, будто руки нет; локтем действуешь так, будто локтя нет. Когда поднимается рука, нога опускается, а когда опускается нога, рука должна подняться.

Сердце должно присутствовать прежде всего; воля должна превозмочь присутствие противника. Корпус должен войти в (пространство) противника; нога должна зайти за противника.

Голова должна стоять прямо, грудь должна быть выправлена, поясница должна покоиться прочно, Киноварное поле должно быть соединено со всем телом: от макушки до ступней все пронизано единым ци.

В книге о боевых поединках сказано, что тот, кто вступает в поединок равнодушным, никогда не добьется победы, а тот, что не всматривается в обстановку, никогда не сможет защитить себя.

Кто двигается прежде противника, тот учитель. А кто двигается после противника, тот ученик.

Нужно учить тому, как нападать. Не нужно учить тому, как отступать. Смелый стремится к великому, робкий стремится к малому.

«Весь секрет умения заключен в едином сердце»( В оригинале, по-видимому, игра слов: знак цзи обозначает одновременно импульс жизненных метаморфоз и спусковой крючок арбалета.)

Один принцип развертывается в два вида ци(примечание переводчика- В сохранившихся рукописях здесь значится: «Одно развертывается в два вида ци». Исправлено Шэнь Шоу на основании текста «О десяти великих принципах тайцзицюань», где фигурируют разделы: «Один принцип», «Два вида ци», «Три сустава» ит.д. птице трудно спастись. Тело подобно луку, а рука вылетает подобно стреле: птица падает, сраженная стрелой, – вот чудесное действие духа), осуществляется в трех суставах, проявляется в четырех кончиках и достигает завершения в Пяти фазах мирового круговорота.

Надо заниматься каждый день и каждое утро делать шаг вперед. Поначалу нужно заставлять себя, по прошествии длительного времени все станет естественным. Вот в чем осуществляется путь кулачного искусства!

Источник