Таолу «21 форма»
«Знающий, пробужденный от исполнения форм и ставший бесформенным, не имеет формы, которую надо делать»
ГОЛОВА: Макушка подвешена, подбородок слегка подобран.
ШЕЯ: Расслаблена и выпрямлена
ПЛЕЧИ: Расслаблены и опущены, ощущение растягивания лопаток, проецируются на бедра
ГРУДЬ: Естественным образом расслаблена, ощущение погруженности и пустоты
ЛОКТИ: Смотрят вниз, не поднимать их
СПИНА: Расслаблена, низ спины округлен
ПОЯСНИЦА: Не выдвигать ее назад или вперед
ЯГОДИЦЫ: Округлить, подобрав вовнутрь, и не вилять ими из стороны в сторону
БЕДРА: Держать ровно
КОЛЕНИ: Не выходят за центры стоп
СТОПЫ: Центр тяжести проецируется на центры стоп
Все части тела должны быть расслаблены. Концентрируйте свое сознание на движении. Вы должны вдыхать, делая «ПУСТОЕ» движение, и выдыхать, делая «НАПОЛНЕННОЕ» движение. Движение должно идти по круговой траектории, быть мягким и непрерывным (Изменение в скорости при выполнении движения с усилием). Глаза смотрят вперед, и внимание должно быть направлено вперед. Уши слушают дыхание, а кончик языка касается верхнего неба. На лице все время легкая улыбка, это поможет обратиться внутрь себя. и заставит слюну выделяться. Движение это лишь выражение внутреннего ощущения. Вся сила должна быть направлена из ног в поясницу, а затем передана через руки, кисти и дальше через пальцы. Именно сознание направляет «ци», и тем самым порождает силу.
РАССЛАБЛЕНИЕ, КООРДИНАЦИЯ, НАПОЛНЕННОСТЬ СОЗНАНИЯ, ДИСЦИПЛИНА ТЕЛА, ДИСЦИПЛИНА СОЗНАНИЯ, ГАРМОНИЯ, ОСОЗНАНИЕ, МУДРОСТЬ.
в. Правила, которые необходимо соблюдать
1. Используйте осознание, а не силу
2. Не побеждайте и не проигрывайте, а следуйте вместе с потоком
3. Принцип Инь и Ян
4. Воспринимать всем сознанием полностью, чтобы избавиться от привычных рефлексов
5. Не выносить никаких суждений и не иметь готовых представлений; растворяться в ситуации, становясь бесформенным
6. Практиковаться искренне, будучи честным перед собой и другими, и добиваться правильного понимания
7. Полностью расслабить все тело, расслабиться внутри и снаружи, смотреть в бесконечность и ощущать бесконечность
8. Не использовать физическую силу, расслабиться и использовать координацию сил движения
9. Не пытаться сопротивляться или отдергивать руки, вы должны сохранять контакт (используйте округление или силу вращения)
10. Движение должно идти по круговой траектории с расширением и сжатием
11. Координируйте движения верхней и нижней части тела
12. Опустошите грудь и округлите нижнюю часть спины
13. Сохраняйте нейтральное состояние и равновесие, чтобы самому оставаться непобежденным.
Ушу мне понравилось с того момента, когда я впервые лет 10 – 15 назад увидел по телевизору выступление какого-то отечественного адепта. Я помню до сих пор эти неспешные круговые движения, легкую китайскую музыку. Как я сейчас понимаю, это была форма.
Форма – это формализованная последовательность движений. В Илицюань их всего две: «21 форма» и «Бабочка».
Если вспомнить второй ментальный принцип Илицюань – бесформенность, то словосочетание «форма в бесформенном стиле» звучит несколько парадоксально.
Но когда мы говорим, что Илицюань бесформенный стиль, то имеем ввиду бесформенность сознания, а не тела.
«21 форма» делается около 5 минут и желательно под китайскую музыку, которую подобрал Чин Фансен. В ней есть чередование сильных и слабых долей, инь и ян, которые ухо, привыкшее к европейской музыке, не сразу услышит. Движения формы делаются в соответствии с этим чередованием.
Учитель говорил: «Слушаем звук, сильные и слабые доли. Сильные доли – момент выбрасывания усилия. Учимся следовать ситуации, а не принимать решения. В жизни около 90% информации принимает через зрение. В бою роль зрения снижается до 15%. Музыка – хороший помощник дома, когда нет партнера»,
При выполнении форм необходимо помнить следующее:
1. Соблюдать физические и ментальные принципы Илицюань;
2. Все движения должны выполняться как бы по поверхности сферы (можно представлять себя сферой);
Форма – это своеобразный тренажер, который всегда с собой. Перед выполнением формы можно ставить перед собой одну из следующих задач:
1. Контроль вдох-выдох, при вдохе наполняется живот, при выдохе животом толкаем поясницу (мин-мэнь).
2. Контроль расширения и сжатия, которые происходят равномерно во всех направлениях от центра и к центру сферы, который находится в области мин-мэнь;
3. Контроль потока энергии. Сосредотачиваем внимание на кончиках пальцев рук и ног, далее по иньской (внутренней) стороне конечностей и груди движемся в дань-тянь (первая фаза), потом дань-тянь толкает мин-мэнь, с мин-мэня происходит расщепление вверх-вниз, и с лопаток и бедер еще раз расщепление влево-вправо по янской стороне рук и ног в пальцы (вторая фаза).
Все три вида контроля тесно связаны между собой и в идеале их нужно осуществлять одновременно:
ú вдох-сжатие-первая фаза потока энергии;
ú выдох-расширение-вторая фаза потока энергии.
Кроме того, необходимо следить за движением рук, они должны двигаться в следующей последовательности: «плечо – локоть – запястье».
В форме «бабочка» присутствует фа-цзинь – выброс силы. Самое интересное, что фа-цзинь – есть разновидность расслабления, точнее одна из его стадий, когда в результате расслабления высвобождается колоссальная сила, по аналогии с высвобождением энергии при расщеплении ядра атома.
Человек воспринимает лишь то, что готов воспринять. Поэтому все время кажется, что Учитель время от времени добавляет все новые и новые нюансы в объяснение движений формы. На это он возразил: «У меня было то же самое. Приезжая к Сэму (Чин Фансену), мне все время казалось, что 21 форму он мне объясняет всякий раз по-разному. Но недавно нашел кассету, где эта форма исполнена Сэмом в самом начале наших занятий и обнаружил, что он говорил то же самое, что и сейчас».
Базовые движения рук
Существует четыре базовых положения руки. Для правой руки:
1-е, север – кисть направлена вверх, ладонь – от себя;
2-е, восток – кисть направлена вправо, ладонь – от себя;
3-е, юг – кисть направлена вниз, ладонь – от себя;
4-е, запад – кисть направлена влево, ладонь – к себе.
Пальцы необходимо тянуть по линии их роста, натягивая сухожилия. Вообще в Илицюань сухожилия, как уже неоднократно было сказано, занимают особое место. Сухожилия, читаем в словаре, плотная соединительно-тканная часть мышцы, посредством которой она прикрепляется к костям. Согласно первому принципу Илицюань мышцы, а лучше сказать мышечная ткань, должна быть расслаблена. Но тогда чем противостоять противнику? Оказывается, бороться и побежать можно и при минимальном участии мышечной ткани, за счет натяжения сухожилий.
При выполнении этого упражнения необходимо также следить за дыханием и процессами расширения-сжатия. При движении в «севера» на «юг», то есть сверху вниз, совершаем вдох, наполняем живот и сжимаемся. Двигаясь в обратном направлении, производим выдох и расширение.
При одновременном движении обеих рук подобным образом делаются дыхательные упражнения. Вдох-выдох и расширение-сжатие делаются аналогично, как описано в предыдущей главе. Внимание движется сначала с кончиков пальцев по иньской, внутренней стороне рук и ног и собирается в животе. Потом животом толкаем мин-мэнь, внимание переходит на позвоночник, далее разделяется вверх-вниз и еще раз разделяется вправо-влево по янской, внешней стороне рук и ног и доходит до кончиков пальцев.
Любое движение, любое усилие в Илицюань осваивается итерационно, как бы снимая слой за слоем, погружаешься все глубже и глубже, осознавая все новые и новые грани. Измерима ли эта бездна? Учитель как-то сказал: «Все, что мы делаем – учимся чувствовать. Ничем другим, более интересным мы заниматься не будем. Будут все те же упражнения, но на более глубоком уровне».
Если вам понравилась эта статья, то возможно вам будет интересно:
Статья написана в 2005 г., здесь значительно переработанный в 2018 г. вариант
Школа ушу Илицюань относятся к внутренним стилям ушу. Эта школа успешно развивается, привлекая новых сторонников. Дело в том, что Илицюань, имеющий глубокие корни в даосизме и буддизме, может быть интересен людям, которые ставят перед собой совершенно разные задачи. Кому-то важен оздоровительный эффект, кому-то развитие боевых навыков, другим медитативная работа с сознанием и цигун. Все эти стремления можно реализовать, занимаясь по методикам школы Илицюань.
Поэтому хочу поделиться своим опытом с теми, кто делает первые шаги по овладению искусством Илицюань.
КТО ЗАНИМАЕТСЯ ИЛИЦЮАНЬ
Можно выделить следующие основные причины для занятий Илицюань:
— физическое развитие и оздоровление;
— ментальное развитие (развитие сознания и внимания);
— занятие единоборствами;
— занятие цигун.
Физическое развитие и оздоровление
Думаю каждый понимает, что в наш век тотального времяпровождения за персональным компьютером заниматься физическими упражнения просто необходимо.
При этом практически нет никаких ограничений для занятий. Им могут заниматься в том числе люди в период реабилитации после болезни, пожилые люди и беременные женщины.
В настоящее время среди людей интересующихся ментальным развитием достаточно популярен термин «осознанность». Путь к осознанности подразумевает получение навыков по остановке внутреннего диалога, укрощению эго, пребывание в «здесь и сейчас», управление вниманием, отказ от механистичности и проч.
В Илицюань работа с сознанием является ключевым моментом. Не даром китайский иероглиф И (сознание, внимание) стоит на первом месте в названии стиля. Здесь творится алхимия человека, происходит освобождение от всего наносного и ненужного, к которому можно отнести навешивание ярлыков, одержимость страстями, чувство собственной важности, отождествление с вещами и социальным положением. От всего того, что мешает нам видеть мир таким, какой он есть на самом деле. Люди с завышенной самооценкой, с раздутым эго либо здесь долго не задерживаются, либо начинают непростой процесс выздоровления.
Большинство из стилей ушу, известных сегодня, появились далеко в прошлом. Их создали мастера, которых сегодня уже нет. В настоящее время этими школами, как правило, руководят так называемые носители традиций, которые мастерами могут и не быть. Они знают особенности стиля, его историю, традиции, методику обучения. Их основная задача сохранить школу, чтобы в ней могли в потенциале вырасти новые мастера.
И в этом отношении Илицюань выгодно отличается от других школ, так как ее глава наш современник, Чин Фансён, который внесен Федерацией ушу и кун-фу США в зал славы, как выдающийся мастер. Боевому искусству он учился у своего отца мастера Чин Ликюна, участвовал и побеждал в многочисленных боях по разным правилам. Без преувеличения можно сказать, что это живая легенда.
Время от времени от приезжает в Россию и дает семинары. Те, кто их посетил, говорят, что они «подержались» за Чин Фансёна, имея ввиду, что он что-то им показывал, скорее всего это были «липкие руки», и они испытали настолько необычные ощущения от прикосновения к мастеру, что это запомнится им надолго.
Это настоящая школа единоборств, мастера которой серьезные бойцы, побеждающие на различных соревнованиях. Есть достаточно известный мастер единоборств А.Н.Кочергин. Его система жесткая и даже безжалостная как к себе, так и к противнику. Человек, который познакомился с Кочергиным и со Скалозубом, на одном из форумов написал:
Таким образом, если вы хотите в короткие строки овладеть десятком-другим приемов кунгфу, то скорее всего вам не сюда. Вместе с тем «долгое и нудное обучение» таковым является только на первый взгляд. Этот процесс может захватить так, что вам будет казаться, что ничего интереснее на свете не существует!
Согласно китайской философии, которая опирается на даосскую традицию, мир, в котором мы живём, полон энергии Ци. Считается, что в теле человека имеются меридианы, по которым течет Ци, питая все органы человека. Меридианы – это своеобразные русла, каналы, по которым циркулирует энергия.
Наше природное, естественное состояние соответствует ситуации, когда Ци движется свободно. Однако вследствие различных причин (неправильный образ жизни, плохое состояние экологии, нервные перегрузки, неправильная осанка и т.д.) наши энергетические каналы засоряются. В результате подобных нарушений у человека возникают застои и потери Ци. Это приводит к тому, что в одних органах будет недостаток Ци, а в других – избыток. По этой причине начинаются недомогания и болезни.
Занятия Илицюань способствуют нормализации течения Ци, и как следствие улучшение состояние здоровья, профилактика многих заболеваний, как телесных, так и психических.
Вместе с тем, нельзя сказать, что цигун эффективен только для восстановления здоровья. Правильное течение Ци необходимо и для овладения боевыми навыками. Кроме того, цигун построен на работе с вниманием, поэтому способствует ментальному развитию человека.
Даосская традиция говорит, что любой объект имеет Инь и Ян, а любой процесс состоит из фаз Инь и Ян. Если применить эту модель к человеческому телу, то к Инь относятся более мягкие части тела: ладони, внутренняя часть рук, передняя сторона тела, задняя и внутренняя сторона ног, а также стопы. Янскими являются более жесткие части: внешняя часть рук, спина, внешняя и передняя сторона ног.
Неужели можно научиться это чувствовать в своем теле? Безусловно можно.
История стиля от А.В.Скалозуба здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=Sjt1lTsF63M
Создателем стиля является мастер Чин Ликюн. Он родился в 1929 году в Малайзии в семье китайской народности хакка и начал изучать боевые искусства у мастера Ли, у которого обучался стилю Шаолиньцюань. После этого он учился стилю «Глаз Феникса» у мастера Лэна. Последним его учителем был мастер Ли Кам Чоу, у которого он изучал стиль Фэнъянжуицюань, известный также как Люминьпай.
Название стиля составлено из трех иероглифов: «И» – сознание, «Ли» – физическая сила и «Цюань» – боевое искусство, кулак». Это можно перевести, как «кулак сознания, направляющего силу». В США стиль внесен в реестр стилей под названием Тайцзицюань семьи Чин.
Из семьи Чин особых успехов в овладении стилем достиг Чин Фансён (сын Чин Ликюна).
Чин Фансён (американское имя Сэм) родился в 1954 году, учился у отца с тринадцати лет и полностью овладел семейным боевым искусством. Он неоднократно принимал участие в различных соревнованиях и стал чемпионом в супертяжелом весе по правилам Будокан-каратэ, Муай Тай, Саньда, а также в боях без правил. Многократно участвовал и побеждал в поединках тайцзи туйшоу.
Чин Фансён в течение 16 лет преподавал Илицюань в Малайзии и Австралии. В 1991 году он с семьей переезжает в США штат Калифорния.
В 1992 г., опираясь на философию дзэн-буддизма, а также на знания, полученные от отца, который был сторонником даосских традиций, Чин Фансён сформулировал концепцию Илицюань, в которую вошли:
• 6 физических принципов;
• 3 ментальных принципа;
• обобщающий принцип таковости.
С 2015 года полное название стиля – Илицюань Чжунсиньдао, что означает «Боевое искусство осознанности. Путь нейтральности».
В 2017 году Чин Фансён в университете «Паисий Хилендарский» г.Пловдив (Болгария) защитил авторскую методику обучения Илицюань и получил звание профессора. В настоящее время по методике грандмастера обучаются студенты университета, а также школьники и студенты в других странах.
В 2009 году на праздновании своего 80-летия Чин Ликюн назначил своим преемником, «хранителем врат» своего сына Чин Фансён, о чем ему был выдан специальный документ. Учитывая вклад, внесенный в развитие и распространение стиля, мастер Чин Фансён вместе со своим отцом является сооснователем стиля Илицюань.
В настоящее время мастер Чин Фансён не прекращает проводить семинары по всему миру, ведет занятия в Нью–Йорке и в монастыре Чжуан Янь.
История Илицюань в России началась с 1998 г., когда Александр Валентинович Скалозуб впервые встретился с мастером Чин Фансёном.
А.В. Скалозуб родился и вырос в г.Москве, с юношеских лет занимался восточными единоборствами, в частности стилем Винчун и ко времени знакомства с мастером Чин Фансёном имел приличный опыт занятий боевыми искусствами. В 1998 году по делам бизнеса он отправляется в США, где ему порекомендовали встретиться с мастером. Эта встреча произвела на него огромное впечатление, и он становится личным учеником Чин Фансёна.
А.В.Скалозуб начинает регулярно посещать мастера, делая визиты в США, и заниматься по 6 часов ежедневно. В 2000 г. по поручению Чин Фансёна он открывает группу Илицюань в Москве. Первое занятие проходит 30 июня, которое с тех пор отмечается, как день рождения школы в России. Чуть позже А.В. Скалозуб оставляет бизнес и полностью посвящает себя практике Илицюань, а также преподаванию и распространению стиля в России и русскоговорящих странах.
В настоящее время на территории РФ открыты филиалы школы в городах Москва, Санкт–Петербург, Вологда, Волгоград, Коломна, Тюмень, Томск, Челябинск, Череповец, Казань, Уфа, Рязань, Ставрополь, Сыктывкар, Самара, Сургут, Симферополь. Имеются филиалы в Литве, Латвии, Белоруссии, Израиле и на Украине.
В 2004 г. А.В. Скалозубу была присвоена первая мастерская степень Илицюань «Искусные руки». А в 2011 г. он был удостоен второй мастерской степени «Чудесные руки».
Ученики школы принимают участие в различных соревнованиях. Каждый год проводятся двухдневные рождественские ретриты и двухнедельные летние сборы.
О стиле А.В.Скалозуб рассказывает здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=Ikk7M_fY_q4м
По мере роста количества учеников мастер Чин Фансён не мог иметь возможность контролировать тренировочный процесс каждого ученика, как это происходит при традиционном обучении стилю в кругу семьи. Это заставило Чин Фансёна задуматься над тем, как можно взращивать и сохранять навыки искусства Илицюань в отрыве от наставника.
Для этого он сформулировал критерии и принципы, на которых строится Илицюань. Когда у вас есть критерии и принципы, тогда вы знаете, на чем нужно удерживать внимание во время тренировок, и, следовательно, сможете расти самостоятельно. Данный поход лег в основу уникальной методики Илицюань.
В 2005 году мастер Чин Фансён ввел в систему 11 ученических, 6 инструкторских и 3 мастерских уровня. Ученические и инструкторские уровни присваиваются в результате успешного прохождения аттестационных экзаменов. Аттестации проводятся комиссией, состоящей из инструкторов и мастеров школы Илицюань.
Аттестации дают ученикам возможность понимать, какому уровню соответствуют их практические навыки и теоретические знания. Кроме того, аттестации способствуют тому, чтобы ученики не пропускали какие-либо важные развивающие шаги, перед тем как перейти на следующий уровень.
Школа имеет большой арсенал методов и форм для развития и самосовершенствования:
• медитация в положении сидя (работа с сознанием),
• медитация в положении стоя Чжань-Чжуан (столбовое стояние, движение в неподвижности),
• цигун (работа с энергией),
• нэйгун (внутренняя работа),
• формальные комплексы таолу (неподвижность в движении),
• туй-шоу: парная работа «вращающиеся руки» и «липкие руки» (работа с точкой контакта).
• саньда (спортивные спарринги), проводятся в полный контакт в защитной экипировке, включающей: шлем, капа, боксерские перчатки, нагрудник (жилет), защита паха.
Как видно из этого перечня, занятия по системе Илицюань привлекают людей с разной физической формой, от детей, женщин и людей преклонного возраста до матерых бойцов. Они могут быть интересны людям, которые ставят перед собой совершенно разные задачи. Кому-то интересно оздоровление, кому-то развитие боевых навыков, другим медитативная работа с сознанием, кто-то хочет через собственное тело понять концепции даосизма и буддизма. Все эти стремления можно реализовать, занимаясь по методикам школы Илицюань.
Система Илицюань включает в себя следующие разделы:
• Философия, концепции, принципы (6 физических и 3 ментальных принципа, а также ощущение таковости);
• Объединение физического и ментального;
• Объединение себя с противником через точку контакта.
Для начинающих заниматься Илицюань полезно знать начальные шаги по изучению стиля. Это первые четыре ученических уровня, на которых происходит объединение ментального И и физического Ли в самом человеке. Эти уровни называются «белыми» по цвету полосок на поясе ученика. Это одиночная работа, которая включает:
Уникальность стиля Илицюань в чётко, можно сказать с математической точностью выстроенной методике обучения. Здесь вы узнаете:
• что такое баланс Инь и Ян в теле человека, и как двигаться с сохранением баланса;
• каким образом формируется сбалансированная структура тела;
• как двигаться, эффективно используя собственную энергию, а также энергию инерции, вращения и гравитации;
• как выстраиваются кости, а также как работают мышцы и сухожилия, чтобы передавать усилие от сустава к суставу с максимальной эффективностью;
• о четырех видах расслабленности;
• как быть расслабленным, и в то же время иметь потенциал для обороны и атаки;
• о пяти качествах движения и четырех качествах точки контакта с противником;
• о том, как «изменяться вместе с изменениями»;
• что такое центры масс, как «прятать» свои центры и как контролировать центры масс противника.
Предлагаю послушать беседу с Чин Фансёном и Александром Скалозубом в программе Открытое сердце:
Время воздействует на нас, в его потоке мы овладеваем тем или иным опытом, а тело наше меняется и, если жить, как придется, не в лучшую сторону.
Движение времени часто сравнивают с течением реки. И действительно они имеют много общего. Вот основные свойства времени:
• Оно имеет направленность или ход от прошлого к будущему;
• Оно асимметрично, то есть будущее не равно прошлому;
• Оно неостановимо;
• Оно необратимо;
• Оно невосполнимо, то есть уходит безвозвратно и поэтому
• Его нельзя накопить
• Или передать в пользование.
Философ Бердяев в своей работе «Смысл истории» писал: «Время нашей мировой действительности, время нашего мирового эона, есть время разорванное; оно есть время дурное, заключающее в себе злое, смертоносное начало, время не цельное, разорванное на прошлое настоящее и будущее. Время не только разорвано на части, но одна часть восстает на другую. Будущее восстает на прошлое, прошлое борется против истребляющего начала будущего. Эта разорванность так страшна, что, в конце концов, превращает время в некий призрак, потому что, если мы проанализируем три части времени, то мы можем прийти в отчаяние: все три момента оказываются призрачными, потому что нет прошлого, нет настоящего, нет будущего. Настоящее есть лишь какое-то бесконечно мало продолжающееся мгновение, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет, но которое, само по себе, представляет некую отвлеченную точку, не обладающую реальностью. Прошлое призрачно потому, что его уже нет. Будущее призрачно потому, что его еще нет. Будущее есть убийца всякого прошлого мгновения. Будущее пожирает прошлое для того, чтобы потом превратиться в такое же прошлое, которое будет пожираемо последующим будущим».
Получается, что для того, чтобы жить полноценно, надо жить «здесь и сейчас», в настоящем моменте, потому что реально только это «бесконечно мало продолжающееся мгновение». А прошлое и будущее существуют только в нашем сознании.
Первая трудность нахождения в настоящем моменте заключается в том, что точка настоящего, как течение реки, постоянно движется. Ее нельзя зафиксировать, как точку пространства. И мы плывем по этой реке, мы видим ландшафты берегов, которые сменяются один другим. Вместе с этим движением меняемся и мы, и вещи, которые нас окружают, и мир. Поэтому надо развивать в себе умение ментально оставаться в настоящем, чтобы иметь возможность наблюдать изменения, которые происходят вокруг.
Мы или о чем-то вспоминаем, то есть находимся в прошлом, либо мечтаем и строим планы, то есть находимся в будущем. Поэтому жизнь, настоящая жизнь, проходит мимо, мы не живем, а точнее живем неосознанно!
Не так давно я понял, что жизнь бесконечна. Нет, не только в смысле дальнейшего пути после смерти. Эта земная жизнь бесконечна. Сколько мигов в сутках? В месяце, году, 5-ти, 10-ти годах? Обычный человек даже не знает, как называется такое непомерно большое число. А что такое бесконечность? Это когда чего-то «очень, очень много». Но из-за того, что обычный человек воспринимает (осознает) в лучшем случае только несколько мгновений в день, а все остальное время пребывает в прошлом или в будущем, жизнь и кажется ему такой короткой. Если же осознавать все эти миги, которых за жизнь нам отпущено бесконечно много, то и жизнь окажется бесконечна.
Проходят недели и месяцы, из которых можешь вспомнить лишь некоторые эпизоды! Это и есть как раз то время, которое ты осознал, а значит прожил. Все остальное прошло мимо. Сама жизнь проходит мимо. Небольшие освещенные островки осознанности среди океана не воспринятого. Запахи, звуки. Не помню.
Соблюдение первого ментального принципа во время тренировочного процесса Илицюань, имеет важное значение. Это означает, что ученик должен оставить в покое свое прошлое и будущее, не думать, не оценивать, ибо все оценки основаны на прошлом, стремиться воспринимать сознанием всю информация, которая поступает ото всех органов чувств, осознавать все изменения, происходящие в теле и окружающем мире «здесь и сейчас». «Все течет, все изменяется». Нет ничего застывшего, неизменного. Все, что мы можем наблюдать, есть процесс, постоянная трансформация, непрерывное обновление. Все что реально, находится внутри момента «сейчас», не соответствовать которому все равно, что плакать в цирке или смеяться на похоронах.
Одним из способом пребывать в настоящем времени является умение направлять и удерживать внимание на своих органах чувств.
На занятиях и семинарах мастер Чин Фансён часто повторяет инструкцию: «Внимание. Внимание. Внимание». И это не просто слово «внимание», повторенное три раза. Выполняя упражнения, необходимо прикладывать максимум внимания к трем аспектам: И, Ци и Ли – к сознанию, циркуляции энергии и телу.
Внимание есть мост между нашим ментальным «И» и физическим «Ли». Направляя внимание на органы чувств, на соблюдение шести физический принципов, пяти качеств движения, баланса Инь и Ян, а также на выполнение условий упражнения, мы устанавливаем связь между сознанием и телом.
«Изучение искусства — это не процесс накапливания информации и подражания каким-нибудь техникам; это процесс познания и реализации того, что уже присутствует в тебе»,- говорит Чин Фансен.
В книге Станиславского «Работа актера над собой» есть глава, называющаяся «Освобождение мышц», откуда и взяты эти строки. Одна способная ученица Станиславского долго не могла играть в полную силу, дарование чем-то сдавливалось. При подходе к ответственным местам пыжилась, утрачивала естественность. Никакие приемы не помогали, пока кто-то не заметил, что в эти мгновения у актрисы слегка поднимается правая бровь. Это и был роковой зажим! Занялись расслаблением мышц лица. Результат: «Внутреннее чувство получило свободный выход наружу из тайников подсознания, точно его выпустили из мешка на свободу».
А.В.Скалозуб как-то сказал: «Нас всю жизнь с пеленок учат напрягаться: сидеть, ходить, держать ложку, говорить. Поэтому человек может легко напрячься. Но расслабляться надо учиться заново». В результате привычки напрягаться у человека появляются мышечные зажимы, которые основоположник аутогенной тренировки Шульц называл остаточными напряжениями, которые не улавливаются сознанием.
Для начала попытаемся найти вертикальное положение тела, при котором наши мышцы максимально расслаблены. Если расслабить руку, то она повиснет вдоль тела. Но так ли уж она расслаблена? Ведь из школьного курса физики знаем, что, по третьему закону Ньютона, действие равно противодействию, с какой силой предмет давит на опору, с такой же и опора давит на предмет. То есть, применительно к нашему случаю, с какой силой Земля притягивает руку, с такой же наряжена рука в качестве реакции на это притяжение. Таким образом, повисшая вдоль тела рука не расслаблена, трицепсы в меньшем тонусе, чем бицепсы.
Найдем пример, когда гравитация значительно ослаблена или вообще отсутствует. Вспомните, какое положение принимают руки в воде, если их расслабить? Они поднимаются вверх в полусогнутом состоянии. А если в той же воде затаить дыхание, расслабиться и погрузится в воду, то тело всплывет и этот «поплавок» будет выглядеть так: руки полусогнуты перед грудью (в Илицюань говорят «обнимают шар»), ноги тоже полусогнуты, спина прямая.
Другой пример невесомость в космосе. Были репортажи, где космонавты рассказывали, как, ложась спасть, они забывали закрепить руки и, просыпаясь, видели их перед собой, повисшими в воздухе. Если посмотреть фотографии космонавтов в условиях космического корабля, то вы заметите, что колени у них всегда немного согнуты. А значит поясничный прогиб вперед спрямлен.
Исходя из этих наблюдений, можно составить общее представление о положении расслабленного тела. В Илицюань такое положение тела называется Чжань-чжуан.
ВЫСТРАИВАНИЕ ТЕЛА В ЧЖАНЬ-ЧЖУАН
Рассмотренные выше примеры расслабленного положения тела относились к ситуациям, когда гравитация либо отсутствует, либо значительно меньше той, которую мы испытываем в повседневной жизни. Практика Чжань-Чжуан или столбовое стояние учит нас оставаться расслабленным в положении стоя в условиях земной гравитации.
Рассмотрим основные моменты, которые мы отслеживаем в Чжань-Чжуан:
— кончик языка прижат к небу под зубами, а уголки рта тянутся к верхним кончикам ушей (улыбка Будды);
— руки округлые (мы как бы обнимаем дерево или держим шар), а локти направлены вниз;
— плечи расслаблены и опираются на тазобедренные суставы;
— грудь расслаблена и опущена вниз;
— живот наполнен, это достигается за счет расслабления груди, которая, втягиваясь, диафрагмой толкает живот;
— точка между лопатками растягивается крестом: вверх-вниз макушкой и копчиком, и вправо-влево за счет небольшого натяжения сухожилий рук, которые «держат шар»;
— паховые складки (куа)сложены;
— крестец развернут вниз так, чтобы поясничный прогиб был спрямлен, а колени были немного согнуты.
Основной оздоровительный эффект на возвоночник оказывает то, что он не сжат, как обычно вследствие силы тажести, а наоборот растянут двумя противопложными усилиями: одно вверх («макушка подвешена»), другое вниз (крестец направлен на линию, соединяющую центры стоп).
Тело может увлажняться и без подобного дрожания. У меня, например, часто во время столбовой работы по животу и спине течет можно сказать ручьем. Но это не пот, это межклеточная жидкость, она не соленая на вкус. По окончании столбовой работы ее нельзя смывать, надо дождаться, когда она впитается, и лишь потом можно принимать душ.
Владимир Леви приводит интересный образ, который я часто вспоминаю, образ «лампы переменного тока». Вот что он пишет: «новую жизнь, если и не совсем не подвластную прошлому, то хоть в чем-нибудь иную, нужно начинать так часто, как только возможно, пока эти попытки не сольются во что-то единое, подобно тому, как сливаются в сплошной свет мелькания лампы переменного тока. Наверное, воля человека, решил я, и измеряется тем, сколько раз в день он способен начать сначала. » Здесь точно также череда расслаблений сливается в состояние единой расслабленности. Необходимо стараться быть расслабленным не только в столбе, но и при выполнении любой другой одиночной и парной работы. И на этом не нужно останавливаться, стараясь быть расслабленным и вне тренировки, выполняя бытовые дела.
Расслабленность очень тесно связана с соблюдением первого ментального принципа: со способностью находиться в моменте, соответствовать времени и осознавать, чувствовать процессы, происходящие с твоим телом. Как только мысли «улетели», сразу начинают напрягаться те или иные участки тела. Я уже писал, что ум сравнивают с обезьяной. Он всегда хочет себя чем-то занять и не может не думать. В голове сами собой возникают мысли, которые выхватывают тебя из настоящего и переносят в «было» или «будет». Поэтому, вторая задача, которую я ставлю перед собой перед началом столбовой работы: останавливать «внутренний диалог», добиться отсутствия мыслей, с тем, чтобы сосредоточить внимание на ощущениях, которые поступают от органов чувств.
Расслабляться, отслеживать и сбрасывать зажимы, практиковать внутреннее молчание, пребывание в моменте и осознанное восприятие информации, поступающей от органов чувств, можно и в любых ситуациях, например, на прогулке или за рулем.
Но для этого нужно научиться специальным образом выстраивать костную структуру, и именно такую структуру мы осваиваем, практикуя Чжань-Чжуан.
Выше мы говорили о необходимости расслабления, но это не должно вводить нас в заблуждение. Мышцы человека, практикующего Чжань-Чжуан, не расслабленные, а ненапряженные. Такие мышцы далеко не рыхлые и мягкие, как у расслабившегося с пивом на диване. Они прочны, как натянутые жгуты, но при этом подвижны и не напряжены. Поэтому речь идет не о тотальном расслаблении, как иногда трактуют китайский термин Фансун. Речь идет об альтернативном способе использования мышц, когда для обороны и атаки используются ненапряженные, расслабленные, но натянутые мышцы-сухожилия-фасции.
Если вы, уважаемый читатель, слабо представляете, о чем идет речь, то сильно-сильно натяните пальцы по линии их роста. Усилие выглядит так, как будто вы хотите удлинить пальцы. Теперь попробуйте, чтобы в этом участвовала не только ладонь, но также запястье и предплечье. А теперь увеличьте натяжение до максимального. Чувствуете, как натянулись сухожилия?
Такой способ работы с опорно-двигательным аппаратом мы начинаем прорабатывать в Чжань-Чжуан, когда учимся расслабляться и повисать на сухожилиях, словно в гамаке.
Натяжение сухожилий прорабатывается в Сухожильном комплексе, с которого, как правило, начинаются все тренировки по Илицюань.
В Илицюань мы учимся выстраивать костную структуру таким образом, чтобы уметь натягивать сухожилия, фасции и мышцы (далее для краткости будем говорить о натяжении сухожилий). Собственно положение тела в позиции Чжань-Чжуан вполне отвечает этому требованию. Но чтобы лучше разобраться в этом вопросе поговорим немного об Инь и Ян.
Важно понимать, что эти качества не существуют отдельно, независимо друг от друга. Не существует Инь без Ян и наоборот. Рассматривать эти качества можно только в рамках какой-то целостности, например одного процесса или одного предмета.
Когда мышцы-антагонисты (а значит и соответствующие фасции и сухожилия) сбалансировано натянуты, то они ненапряжены (то есть расслаблены) и в тоже время способны генерировать большую мощь. В Илицюань говорят, что расслабление есть баланс мышц-антагонистов, баланс Инь и Ян.
АССИМЕТРИЧНЫЙ И СИММЕТРИЧНЫЙ ЧЖАНЬ-ЧЖУАН
Что касается продолжительности, то в каждой позиции нужно стоять по одной четверти времени, отведенному для сеанса.
ДЕВЯТЬ ПОЛНЫХ И ОДНА ПУСТАЯ ТОЧКА НА СТОПАХ
В симметричном Чжань-Чжуан про стопы говорится, что вес проецируется строго на центры стоп. То есть не должно быть ни переднего ни заднего напряжения. Но в ассиметричном столбе этого не достаточно.
РАБОТА С ВНИМАНИЕМ
«Изучение искусства — это не процесс накапливания информации и подражания каким-нибудь техникам; это процесс познания и реализации того, что уже присутствует в тебе»,- говорит Чин Фансен. Согласно этой концепции развитие не есть приобретение чего-то нового. Это есть процесс избавления от всего лишнего, что накопилось в нас. Это не так легко распознать в себе. Для этого мы используем внимание.
Ментальная работа в Илицюань в целом и в Чжань-Чжуан в частности направлена прежде всего на развитие умения контролировать свое внимание:
Стойка Чжань-Чжуан является базовым для Илицюань. По сути, все движения Илицюань есть динамический Чжань-Чжуан.
О ПРАКТИКЕ ЧЖАНЬ-ЧЖУАН
Неким условным рубежом овладения практикой Чжань-Чжуан можно считать 100-дневный марафон, когда без перерыва 100 дней подряд выполняется столбовое стояние минимум по 40 минут каждый день. Если хотя бы один день пропущен – отсчёт дней необходимо начинать сначала. Это серьезное испытание, которое изменит ваше тело и укрепит внимание.
Я знаю людей, которые, пройдя 100–дневный марафон, посчитали необходимым продолжить практику. Они выполняли столбовое стояние ежедневно в течение многих лет по часу и более в день. Приведу свидетельства тех, кто долгое время практиковал Чжань-Чжуан.
«Вечерком, когда домашние улягутся, в помещение придёт покой и тишина, поставь время на будильнике на 10 минут и начни практику. Каждый день тупо и на первый взгляд бестолково. Но это на первый взгляд. Внутренняя работа не прекратится ни на секунду. Особенно с приходом физической усталости попрут мысли о целесообразности ваших занятий. А вы стойте, слушайте нижний и верхний пределы, пять качеств, и не смотрите на будильник. Работайте внутри себя. Постарайтесь убрать воздействие извне. Это внутренняя работа. Если что-то где-то зажмёт, придёт боль, расслабляйте всё тело, а не один проблемный участок. В книге Томаса Майерса прямо указано: человеческое тело – это одна большая мышца, работающая на растяжение и сжатие. Вот и расслабляйте, и выстраивайте всё тело одновременно. Чем больше практикуете, тем больше времени будете стоять. Удачи и здоровья. С уважением. P.S. Когда у меня совсем мозги плавились – молился. Читал «Отче наш». Мне помогало.»
«Сопротивление практике столба присутствовало на всём протяжении практики, особенно первые сто дней (вообще стоял без единого перерыва около года). Когда ныло плечо, затекали пальцы на руке, дико уставали и дрожали ноги – ум твердил мне, что я всё делаю неправильно и только гроблю своё здоровье, и лучшее, что можно сделать, – это выйти из практики прямо сейчас. Чтобы прекратить эти умственные рассуждения, я настойчиво направлял внимание на расслабление и выстраивание, хотя в то время эти понятия были для меня больше теоретическими. Также помогало то, что я стоял в столбе сразу после пробуждения утром, когда ум ещё не до конца проснулся».
«Стоять в столбе я люблю. Благо стоял до этого два с половиной года подряд каждый день без перерыва. Стоял даже в поездках, когда ехал в поезде. Делал это ночью, когда все спят. Столб быстро и качественно выставляет структуру всего тела. Собирает внимание и помогает достичь балансного расслабления всех мышц (фансун). Для этого нужно только желание, терпение и один квадратный метр, чтобы стоять в столбе. Стоять мы начали с моим другом Евгением. Делали это всего по три минуты. Затем, когда становилось легко стоять, постепенно добавляли по 5 минут. Так за год дошли до 60 минут. Кто хочет от столба пользу и мощь неимоверную получить то добро пожаловать на нижний предел и там минут по 40 «зависать» на сухожилиях. Проверено, структурная сила сразу попрет. Да и здоровье сильно поправится».
«Утреннее стояние в Чжань-Чжуан и выполнение других упражнений Илицюань даёт мне заряд бодрости на целый день. Если я устала – пятиминутная практика восстанавливает силы, и я чувствую себя отдохнувшей. Тем, кто, как и я, в течение всего дня вынужден сидеть перед компьютером, упражнения позволяют убрать излишнее напряжение в мышцах, практически не болят, как раньше, шея и спина. Так что в свои 60 лет чувствую себя гораздо лучше, чем, когда мне было 45. Всем, кто отважится начать заниматься ушу и частности практиковать столбовое стояние, хочу пожелать терпения, которое окупиться бодростью в течение всего дня, а также ощущением, что ваше тело становится лёгким и невесомым».
СЖАТИЕ И РАСШИРЕНИЕ
При прохождении области живота энергия трансформируется, меняя природу Инь на Ян. Обратная трансформация происходит при прохождении макушки и кончиков пальцев рук и ног. В Илицюань это называется механизм Дань-Тянь / Мин-Мэнь. Этот механизм не есть что-то данное человеку при рождении, как сердце, легкие или почки. Это навык, который достигается практикой.
Важный нюанс. Когда мы говорим о течении энергии, то это не означает, что мы что-то представляем. Помню много лет назад я посетил несколько занятий йоги и там нам давались примерно следующие инструкции: «Представьте, что на уровне лба открывается окно и оттуда луч фиолетового цвета бьет вам в область третьего глаза». В Илицюань ничего подобного нет. По сути, когда говорится о сжатии и расширении, то имеется ввиду направление натяжения сухожилий. Иными словами имеется ввиду, что иньские сухожилия стягиваются к животу, а янских растягиваются от поясницы к периферии тела за счет выстраивании костной структуры специфическим образом. Это вполне конкретные ощущения, ничего общего не имеющие с абстрактными представлениями.
Упоминание течения энергии в связи с этими натяжениями делается потому, что согласно представлениям даосов, все в мире происходит благодаря течению Ци, которое есть взаимопревращение двух ее качеств Инь и Ян друг в друга. Это удобная модель для описания любых процессов, в том числе, процессов сжатия и расширения в теле человека.
Качество сжатия и расширения прорабатывается в 7-м базовом упражнении Илицюань.
ВБИРАНИЕ И ВЫПУСКАНИЕ
Как это делается показывает А.В.Скалозуб здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=C9ArGn8wtPM
Грандмастер Чин Фансён дает свои комментарии здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=m9Qs8cbV8GQ
Используя силу Неба, мы можем выстраиваться вверх, опираясь на Землю. Это называется выпусканием. Начиная от стоп, мы каждой костью опираемся на нижележащую. Внешне это выглядит, как небольшое разгибание колен.
Вбирание делается по передней поверхности тела, а выпускание по задней. Качество вбирания и выпускания прорабатывается во 2-м базовом упражнении Илицюань.
В Илицюань мы учимся, совершая движения, понимать, в какой плоскости мы его совершаем. Движения в горизонтальной плоскости прорабатываются в 3-м базовом упражнении, во фронтальной плоскости в 4-м базовом упражнении, в саггитальной плоскости в 5-м базовом упражнении.
Рассмотрим вращение в каждом круге:
• сагиттальный круг: вращение делается в плоскости, делящей тело на право и лево. Можно вращаться в одну сторону, когда вращение делается по передней части тела движение идет вниз, а по спине вверх. Можно в другую.
Все круги могут совершаться в двух противоположных направлениях. Крутить можно быстро или медленно, с разной амплитудой от максимальной до минимальной, переходящей в мелкую дрожь. Выполняя упражнения, наблюдаем как импульс от стоп и таза передается в плечи и входит в руки.
Одновременное вращение в трех плоскостях, сжатое в точку внутри тела, незаметно для окружающих, но дает свободу в движениях и возможность без инерции двигаться в любом направлении, не расходуя время на принятие решения. Если раскрутить юлу и бросить в нее небольшой предмет, то он отскочит. Так и здесь. Сила вращения любое прикосновение к вам заставит соскользнуть с вашего центра и направит по касательной линии.
О дыхании А.В.Скалозуб здесь:
https://www.youtube.com/watch?v=gN-FwAXetTk
БАЗОВЫЕ ДВИЖЕНИЯ РУК
Существует четыре базовых положения руки, которые прорабатываются в 10-ом базовом упражнении Илицюань.
Пальцы необходимо тянуть по линии их роста, натягивая сухожилия. Вообще в Илицюань сухожилия, как уже неоднократно было сказано, занимают особое место. Сухожилия, читаем в словаре, плотная соединительно-тканная часть мышцы, посредством которой она прикрепляется к костям. Согласно первому принципу Илицюань мышцы должна быть расслаблены. Но тогда чем противостоять противнику? Оказывается, бороться и побежать можно и при минимальном участии мышечной ткани, за счет сухожильной силы.
При выполнении этого упражнения необходимо также следить за дыханием и процессами сжатия и расширения. При движении с «севера» на «юг», то есть сверху вниз, делаем вдох, наполняем живот и сжимаемся. Двигаясь в обратном направлении, производим выдох и расширение.
Партнеры описывают руками круговые движения, проходя поочередно четыре базовых положения рук (см. в предыдущей главе). Движения рук начинаются снизу (положние «юг»).
Внешне «липкие» руки почти ничем не отличаются от вращающихся рук.
Руки партнеров действительно как бы приклеиваются друг к другу. За счет чего же достигается липкость рук? Липкость достигается за счет выпускания небольшого усилия на верхний центр масс партнера, который находится в середине его груди. Причем, если это усилие исчезает, или вектор силы направлен не точно, то образуется «дырка», через которую можно войти в зону противника (коснуться, толкнуть, ударить).
Большое значение в этих упражнения, как и целом в Илицюань, имеет точка контакта с противником. «Все происходит в точке касания». Через эту точку мы контролируем противника, воздействуем на его верхний и нижний центры масс, вокруг этой точки изменяемся. Переложением точки контакта всего на 1 см, что почти наверняка останется незамеченным партнером, можно разделить его «и» (намерение) и «ли» (действие) и за счет этого выиграть. Или переложением точки контакта перейти с иньской стороны руки на янскую и, таким образом, получить преимущество.
В парной работе мы, прежде всего, получаем информация через тактильные ощущения. Есть ваша кожа, есть кожа партнера и есть точка контакта. В точке контакта возникает определенное давление. Наблюдая силу давления, и удерживая его постоянным, мы можем течь вместе с партнером. Когда мы движемся вместе с партнером, то мы говорим о качестве текучести. Мы всегда знаем, куда партнер будет двигаться. Не угадывать, а точно знать, так как через точку контакта, мы имеем прямое знание о направлении его движения и приложенной силе.
Изменения – это основное свойство природы. Стабильность – значит уметь изменяться вместе с изменениями. Если вы изменяетесь с партнером, то вы можете наблюдать. А если вы можете наблюдать, то вы можете быть в моменте.
Во время работы время от времени звучит голос Учителя:
Итак, пределы:
«Знать свои пределы». Этот призыв имеет, пожалуй, общефилософское значение. Это, значит, знать свои возможности. Знать область применения своей силы.
В связи с этим вспоминается одно старое пожелание: «Желаю тебе иметь силу, чтобы сделать то, что ты можешь сделать. Желаю тебе иметь терпение, чтобы смириться с тем, что ты не сможешь сделать. Желаю тебе иметь мудрость, чтобы отличить одно от другого». Другими словами, знай пределы своих возможностей.
О необходимости знать, то есть чувствовать свои пределы, говорит нам пятый физический принцип школы. Какой смысл действовать там, где у тебя нет силы или она уже кончилась?
Основным принципом парной работы является принцип несопротивления. Другое название этого принципа: «слабое и мягкое побеждает сильное и твердое». Если сильный побеждает более слабого, то в чем тогда искусство? А искусство заключается в том, чтобы победить противника, используя его силу против него самого. Если вас толкают, вы не ставите блок, а перенаправляете усилие по касательной или вращаетесь. Вы как бы говорите, «Да, но…». Если вас тянут, вы, не упираетесь, а двигаетесь вперед, но таким образом, что противник проигрывает.
Одним из видов перемещений в Илицюань является шаг багуа. Это специальная комбинация шагов вокруг некоего центра. При этом, как и любое движение в Илицюань, шаг багуа является циклическим сжатием и расширением. Сжались-расширились, сжались-расширились. «Носок тянем, ступаем на пятку, при повороте ставим ногу на носок, выпускаем силу в центр стопы и пружинящая сила разворачивает тело на 180 градусов».
При выполнении шага багуа необходимо стараться не смотреть под ноги и опускаться ниже, поджимая крестец. Нести таз надо осторожно, как будто у вас «хрустальная попа». В другой раз Учитель сказал: «Несем попу, как таз с водой, ничего не выплескивая».
Во время выполнения шага багуа ученик должен также работать со взглядом. Взгляд всегда проходит через центр, вокруг которого происходит движение, чуть опережая шаг. Через каждые два шага резко меняем направление взгляда, так чтобы он все время проходил через центр.
Шаг багуа далеко не единственный вид перемещений в Илицюань. Другие виды шагов: шаг Мэй-Хуа, прогулочный, переставной, скрадывающий, поворотный шаг. Перемещения прорабатываются в 12-ом и 13-ом базовых упражнениях и входят в программу для аттестации на 2-й ученический уровень. Освоив эти шаги, начинаем выполнять шаги в парах, одновременно делая липкие руки и сохраняя усилие в точке контакта. Это достаточно сложное упражнение и обычно выполняется учениками 5-6 уровня.
ФОРМАЛЬНЫЕ КОМПЛЕКСЫ ТАОЛУ
http://www.youtube.com/watch?v=5UY1TfpUki0
http://www.youtube.com/watch?v=aB7eBPGhvGk
http://www.youtube.com/watch?v=TgMm942hVVc
http://www.youtube.com/watch?v=KdSVlrgeGKk
http://www.youtube.com/watch?v=JPZElxDn2Vo
Выполнение формальных комплексов во внутренних стилях характеризуется следующими признаками:
• плавностью и закругленностью движений;
• медленным темпом выполнения;
• непрерывностью и равномерностью движений, переходящих одно в другое;
• точностью движений;
• перемещениями и позами на слегка согнутых ногах;
• постоянной стандартной последовательностью движений и поз;
• ненапряженностью мышц;
• наблюдением движений с помощью внимания;
• сопровождением движений рук взглядом;
• равномерным нефорсированным дыханием брюшного типа;
• отсутствием положений стоя на коленях и лежа.
«21 форма» делается около 5 минут и желательно под китайскую музыку, которую подобрал Чин Фансён. В ней есть чередование сильных и слабых долей, инь и ян, которые ухо, привыкшее к европейской музыке, не сразу услышит. Движения формы делаются в соответствии с этим чередованием.
ДИАЛОГИ С А.В.СКАЛОЗУБОМ ОБ ОСОЗНАННОСТИ
В течение многих лет я был участником большого количества бесед, которые вел Учитель со своими учениками. Нередко после занятий, мы долго беседовали и расходились за полночь. Подобные беседы также велись за столом, когда мы отмечали праздники или дни рождения. Мы задавали бесчисленное количество вопросов и на каждый получали обстоятельный ответ.
Можно было бы сделать «выжимку» из этих бесед и передать основные мысли более связно и последовательно. Но тогда, как мне кажется, исчезнет некоторое ощущение соприсутствия и колорит живой речи. Меж собой мы чаще зовем Учителя на американский манер Алексом. Это имя я и употреблю для передачи диалогов.
Чаще всего в этих беседах, так или иначе, речь касалась осознанности. И не случайно. «Осознанность» является центральным понятием в Илицюань.
Ученик: Что такое осознанность?
У меня был друг по прозвищу Индикатор. Почему Индикатор? Потому что он чуял опасность за версту. Если Индикатор исчез, то шухер, надо сматываться. Нам было по 13 лет. Стоим втроем: я, Индикатор и еще один приятель, читаем афишу. И вот краем глаза мы с приятелем видим, что Индикатор исчез, мы мгновенно, ничего не думая, отскакиваем назад и перед нами падает огромная сосулька. Это и была осознанность.
Уч: Как развивают осознанность в Илицюань?
Ал: Он не будет социально адаптированным человеком. Это да. Но может ему и не надо учить слова-понятия. Сначала по-русски, потом по-английски. Зачем ему знать, что солнце называется «солнце» или как-то еще? Существуют доказательства различных способностей человека: телекинез, телепатия, поразительные возможности памяти (человек смотрит несколько секунд на доску 2х2 метра с мелко написанными числами и арифметическими действиями и выдает результат вычислений) и т.п. Зачем тратить первые 20 лет жизни на овладение речью, письмом и проч., когда в человеке изначально заложено гораздо больше этого.
Уч: Но ты ведь не стал бы проводить такой эксперимент над собственным ребенком?
Ал: Правильно. Потому что я хочу, чтобы мой ребенок был социально адаптированной личностью. Потому что ему жить в этом обществе. Но может быть в другой среде, другом обществе все эти навыки, все эти привычки были бы ему не нужны?
(В.Леви предлагает упражнение «Рождение заново»:
«Закрыть глаза. Приказать себе: «Все забыл. Ничего не знаю. Все незнакомо». Затем быстро открыть глаза. Повторив раз 5, в какой-то мере приблизимся к первоощущению мира, которое было у нас в младенчестве, а взрослому свойственно в первые доли секунды после просыпания: Чистые поверхности, формы, краски с неопределенным значением, с еще непонятной связью. »)
Уч: За счет чего человек может проявить «сверхчеловеческие» возможности?
Уч: Я тоже читал про случаи, как женщина во время пожара вынесла из дома сундук с вещами, который потом даже не смогла сдвинуть с места, а другая подняла плиту, чтобы спасти своего ребенка из-под развалин дома. Но как научиться использовать эту энергию?
Ал: По-разному. В том числе, занимаясь Илицюань.
Уч: Что такое «гунфу»?
Уч: Йоги тоже стоят в статических стойках.
Уч: Как можно всегда только осознавать то, что воспринимаешь органами чувств, когда же думать, понимать?
Ал: Зачем все время думать? Для этого надо выбирать время специально. Когда ты смотришь на рассвет или занимаешься любовью, ты думаешь?
Уч: Значит, постоянно осознавать всю информацию, воспринимаемую органами чувств, нужно только в целях безопасности?
Уч: Ты говоришь, что надо понимать Илицюань не мозгами, а телом. Что это значит?
Ал: Надо отключить мозги, логику.
Уч: Но я сначала стараюсь понять то, что происходит мозгами, и через это овладеваю техникой.
Ал: Это тебе так кажется, поверь мне. Сегодня я показывал, что надо понизить точку приложения силы буквально на 1 см и тогда ты становишь ниже противника. Может, найдется физик, который все это объяснит через анатомию человека, но что это даст?
Ал: Ты просишь объяснить то, что объяснить просто невозможно. Я могу только направить. Дойти вы должны сами. Мы сейчас приближаемся к тому, что вообще ничего объяснить словами нельзя. Поэтому по большому счету мы сейчас просто зря тратим время на болтовню. Есть такая притча:
Притча о рыбе и черепахе
Спросила рыба черепаху:
Долго еще задавала рыба вопросы, но так и не смогла объяснить ей черепаха, как она ходит по суше.
Это я к тому, что одними разговорами ничему нельзя научиться, но только в действии. Например, постороннему человеку не объяснишь, что такое «сесть на крючок» (это об ощущении, которое возникает, когда встаешь в «столб»), а для меня это реальное понятие. Или скажи кому-нибудь, что можно победить противника, который много сильнее тебя, расслаблением. Тебя подымут на смех: «Ха-ха, расслабься и получи удовольствие».
Уч: У Кастанеды есть такое понятие как «остановка внутреннего диалога». Когда мы говорим об остановке внутреннего диалога и о пребывании в моменте в Илицюань, мы говорим об одном и том же? Можно ли пребывать в моменте, не остановив внутренний диалог?
Ал: Да, это необходимое и достаточное условие пребывания в моменте. Пребывать в моменте, не остановив внутренний диалог нельзя.
(Удивляют меня и другие два сходства Илицюань со взглядами дона Хуана, описанными Кастанедой. Приведу цитату:
Уч: Можно ли заниматься Кастанедой?
Уч: Можно ли заниматься саморазвитием самостоятельно без посторонней помощи?
Ал: Нет. Чтобы человек ни делал, он сможет черпать информацию только из самого себя, из своего прошлого опыта. Чтобы развиваться, нужно выйти за пределы собственного опыта, а без посторонней помощи это невозможно.
Уч: Что такое разделение «и» и «ли» противника?
Уч: Можно ли сказать, что, разделяя «и» и «ли» мы создаем у противника иллюзию?
Уч: Как происходит это разделение?
Уч: Можно ли сказать, что опытный сапер действует на основании статистики? Исходя из собственного опыта и опыта других людей, о котором он знает, то есть благодаря имеющейся у него информации он просчитывает вероятности наступления тех или иных событий и поступает исходя из этого.
Ал: Когда-то я некоторое время занимался с одним человеком. Еще до Илицюань. Так вот, мы с ним дошли до того, что он подходил ко мне и говорил «смотри» и что-то показывал, я тут же повторял и говорил «классно» и все, никакие слова были не нужны, мы понимали друг друга без слов. Практически так же я сейчас общаюсь с Сэмом.
(Алекс не одинок в своих взглядах по данному поводу.
Гете писал: «Чувства не обманывают, обманывают суждения»
О своем путешествии по Альпам в 1804 году Артур Шопенгауэр писал: «Особенно я радовался тому, что эта череда образов приучила меня не довольствоваться именами вещей, но рассматривать, исследовать и судить о них не из потока слов, а на основе знания, обретенного в созерцании. Поэтому позже я никогда не впадал в искушение принимать слова за вещи»
Уч: Понятно, что, не попробовав, нельзя научиться чему-либо. Но на белом свете миллион дел, которыми можно было бы позаниматься. И невозможно охватить даже малую часть этих дел. Так, может быть, ты так и не найдешь дело, ради которого ты родился?
Ал: Может быть, а как узнать?
Уч: Может, прежде чем идти, подумать?
Уч: Мне кажется, что у меня нет роста в овладении Илицюань.
Уч: Надо ли заниматься дополнительно дома и чем?
Уч: Столько заниматься, сколько занимаешься ты, у обычного человека нет возможности. Мне, естественно, при таком режиме тренировок, всего два раза в неделю по 3-4 часа, многого не достичь. Так стоит ли идти, если знаешь, что вершина не будет достигнута?
Уч: То есть Илицюань делает человека под себя?
Ал: Нет, возвращает человека к его природе.