Стили и формы тайцзицюань
Возникновение тайцзицюань и стиль Чэнь
Тайцзицюань – традиционное китайское «внутреннее» боевое искусство, буквально «кулак Великого Предела».
История создания тайцзицюань окутана легендами, а точные факты теряются в глубине веков. На сегодняшний день существует несколько версий возникновения этого древнего искусства. По одной из версий, первые формы тайцзицюань создал легендарный даосский монах Чжан Саньфэн на основе наблюдения за поединком журавля и змеи. Произошло это во времена правления династии Сун (960–1279 гг. н. э.) Однако достоверно проследить линию развития и передачи учения от Чжан Саньфэна до наших дней не удается. По другой версии, которая считается официальной, тайцзицюань зародилось в семье Чэнь, проживавшей с XIV века в северокитайской провинции Хэнань. Основателем тайцзицюань является представитель этой семьи воин императорской гвардии Чэнь Вантин (1600–1680). После увольнения из армии он решил систематизировать свои знания о боевых искусствах и в результате создал новое направление, в котором гармонично сочеталось внешнее боевое применение и глубокое внутреннее (философское) содержание. Новое искусство включало в себя философские основы Книги Перемен, теорию Инь и Ян, теорию Пяти Элементов, знания китайской традиционной медицины, систему энергетических каналов, по которым циркулирует энергия Ци в теле человека, а также древние техники управления энергией Ци. Вместе с тем, стиль имел безусловную практическую направленность и боевое применение. В дальнейшем стиль развивался внутри семьи Чэнь и передавался от поколения к поколению. Таким образом, стиль Чэнь считается самым ранним направлением тайцзицюань. Все другие стили и течения, возникшие позднее, являются в той или иной мере видоизменениями стиля Чэнь. Для стиля Чэнь характерно чередование быстрых и медленных движений, выбросы энергии и мягкие переходы. Движения совершаются по спирали аналогично наматыванию шелковой нити.
Стиль Ян
В течение долгого времени искусство тайцзицюань считалось закрытым и развивалось только внутри семьи Чэнь. Первым посторонним человеком, который получил возможность приобщиться к этому стилю, стал выходец и бедной семьи Ян Лучань (1799–1872). Он был принят в семью Чэнь в качестве слуги. В течение трех лет он украдкой наблюдал за занятиями и тайно тренировался сам. Ян Лучань достиг больших успехов в своих занятиях, и в итоге ему разрешили остаться в семье Чэнь уже в качестве ученика и продолжить обучение. Через несколько лет обучения Ян Лучань вернулся в родные края и начал преподавать тайцзицюань. Вскоре у него появилось много учеников в том числе из числа пекинской аристократии. В ходе своей практики Ян Лучань изменил характер движений, сделав их более плавными и растянутыми. Современники называли его искусство «мягкий кулак» и «исчезающий кулак». Ян Лучань участвовал во множестве поединках с лучшими бойцами поднебесной и неизменно выигрывал, получив прозвище «Ян непобедимый». В дальнейшем сыновья Ян Лучана продолжили развитие стиля, который стал называться стилем Ян. Внук Ян Чэнфу доработал систему, создав комплекс тайцзицюань школы Ян «85 форм», характерной особенностью которого стали мягкие позиции и плавные движения. В настоящее время это направление тайцзицюань получило широкое распространение, а разработанный им комплекс стал считаться традиционным.
Стиль У (первый)
Мастер У Юйсян (1812–1880) родился той же местности, что и Ян Лунчан, и с детства мечтал заниматься боевыми искусствами. В зрелом возрасте, уже овладев многими направлениями ушу, У Юйсян узнал о том, что неподалеку живет мастер (Ян Лунчан), который обучает необычному «медленному» стилю. У Юйсян очень заинтересовался этим направлениям и попросился к нему в ученики. Освоив стиль Ян, судьба распорядилась так, что У Юйсян встретился также с мастером из семьи Чэнь и обучился этому стилю тоже. В результате он пришел к созданию собственного стиля, который стал интеграцией стилей Чэнь и Ян, но в то же время заметно отличался от них. Так возникло новое направление – тайцзицюань стиля У. Для этого стиля характерны компактные, медленные, как будто бы «осторожные» движения. Усилие является результатом предельного внутреннего спокойствия и концентрации энергии.
Стиль У (второй)
По иронии судьбы существует еще один стиль тайцзицуань с таким же названием – стиль У. Его основателем считается У Цзяньцюань (1870–1943). Его отец обучался стилю Ян у знаменитого Ян Лунчана, а затем передал это искусство сыну. Сын, У Цзяньцюань, несколько видоизменил движения стиля Ян, убрав сложные элементы и прыжки. Таким образом, У Цзянь Цюань создал собственную школу, названную впоследствии стилем У и признанную со временем самостоятельным направлением тайцзи. Этот стиль характеризуется мягкими движениями с акцентом на перенаправление силы противника. Также его отличительной особенностью являются несколько наклоненные позиции.
Стиль Сунь
Последний из пяти основных стилей тайцзицюань, стиль Сунь, был создан известным мастером боевых искусств Сунь Лутаном (1861–1932). В течении жизни он изучил множество стилей ушу, а также в совершенстве овладел тайцзицюань стиля У Юйсяна. Как и многие другие в ходе своей практики он переработал имеющиеся знания и создал самостоятельный стиль тайцзицюань – стиль Сунь. Характерной особенностью этого стиля являются быстрые перемещения, сочетание «открытого» и «закрытого», движений назад и вперёд, концентрации и выброса сил.
Помимо перечисленных пяти основных стилей тайцзицюань существует множество других направлений, ответвлений и школ. Практически каждый практикующий Мастер за десятилетия занятий, пропуская форму через себя, перерабатывает ее в соответствии со своими ощущениями, знаниями и личным опытом. Это создает обширную палитру стилей и способов исполнения одних и тех же движений. Это не хорошо и не плохо, это просто особенность развития любого общедоступного искусства. И это многообразие не должно пугать новичков. Стилей много, но глубинная суть и цель одна. Тайцзицюань – это целостная система саморазвития и познания своей внутренней природы через физические движения. На сегодняшний день искусство тайцзицюань уже распространилось по всему миру и продолжает набирать популярность не только в сообществе практикующих боевые искусства, но и среди обычных людей. Благодаря доступности, каждый человек может выбрать подходящий для себя стиль и вступить на эту удивительную дорогу изучения себя и мира через тайцзи. Эта дорога может привести к хорошей физической форме, здоровью и спокойствию, что само по себе уже очень ценно и много. Но в то же время, тайцзи – это намного большее. Если пойти дальше, то за каждым новым поворотом будут раскрываться новые грани собственной личности, можно понять общие законы жизни и ее смысл, можно найти способ гармоничной жизни, когда все происходящие события и все окружающее пространство находится в гармонии с внутренним миром человека и Вселенной. На этой дороге не бывает скучно, и она никогда не заканчивается. Единственное очень простое и одновременно самое сложное условие продвижения по ней – это делать новый маленький шаг каждый день, повторяя одно и то же движение снова и снова, тысячи раз, пока оно не станет частью тебя. В этом основа практики вне зависимости от выбранного стиля и направления. По большому счету, название стиля не имеет значения, самое главное – найти хорошего Учителя.
Основные формы тайцзицюань стиля Ян
Ян 24 – это упрощенный вариант формы, разработанный министерством спорта КНР в 1956 году. Этот комплекс состоит из 24 движений. Создание такого комплекса позволило использовать тайцзицюань повсеместно в качестве оздоровительной гимнастики, а также проводить соревнования и разработать критерии оценки уровня спортсменов. Несмотря на то, что данная форма является упрощенной по сравнению с традиционными, в ней сохранены основные принципы тайцзицюань. Именно этот комплекс получил наибольшее распространении не только в Китае, но и во всем мире, благодаря своей доступности. Как правило, начинать занятия тайцзицюань принято с изучения формы Ян 24.
Ян 42 – это форма, которая была разработана Пекинским институтом спорта в 1989 г. специально для проведения соревнований по тайцзицюань. Форма объединяет в себе движения всех основных стилей тайцзицюань (Чэнь, Ян, У, Сунь). Эта форма считается наиболее «спортивной», именно ее исполняют на множестве соревнований по спортивному ушу.
Ян 85 – традиционная («длинная») форма стиля Ян, разработанная Ян Чэнфу (внуком Ян Лунчаня) в начале XX века. Эту форму также иногда называют Ян 88, 103, 108 или 150 в зависимости от способа подсчета движений и количества повторов отдельных движений.
Основные формы тайцзицюань стиля Чэнь
Чэнь 18 – упрощенная форма для начинающих изучение стиля Чэнь. Состоит из 18 движений. Была разработана мастером Чэнь Чжэнлэем (1949-), который принадлежит к 11 поколению мастеров тайцзицюань стиля Чэнь.
Чэнь 56 – «спортивный» вариант формы, разработанный специально для соревнований по тайцзицюань.
Чэнь 83 – традиционная «длинная» форма.
Мастер Ши Янбин обучает традиционному шаолиньскому цигун и гимнастике тайцзицюань, которые дают нам возможность изменять внутреннее состояние организма, лечить болезни и добиваться необычных внешних изменений, благодаря движению «ци» в организме.
Для начала изучения тайцзи в Школе Мастера Ши Янбина приглашаем Вас пройти базовый курс.
В Школе одновременно проходит несколько курсов для начинающих, выберите наиболее удобный Вам:
Исследование наследия прошлого и освоение стиля Чэнь (форма Чэнь Юя)в оздоровительном, энергетическом, прикладном и эстетическом аспектах.Мы изучаем
陈式太极拳тайцзицюань,идущий от Чэнь Чансина- Чэнь Факэ-Чэнь Чжаокуя.
http://rsbi-spb.ru/departments.html?id=25
руководитель направления «Практика стиля Чэнь» в ФИИРТ СПб ЛИГИ Российского Союза боевых искусств (РСБИ)
Оксана Валентиновна Мельченко.
Китайская идиома 熟能生巧 буквально означает, что умение приходит с практикой
с уважением,OKSANA MELCHENKO
Основы кулачного искусства тайцзицюань
Если срединное ци наполняет все тело, внутренняя сила возрастает в сто раз.
Коли случится так, что дело дойдет до противоборства, ни в коем случае не нападай первым, вступай в поединок лишь тогда, когда невозможно от него уклониться. Отступай, не входи с противником в тесное соприкосновение, движению противопоставляй покой – так ты укрепишь свою защиту.
Отступление должно быть нападением, переходи к атаке, как ветер, вкладывай в нападение семь частей силы и останавливайся внезапно, действуй, как поступают мудрые полководцы: сначала укрепи тылы, потом нападай. Ты должен видеть все, что происходит спереди и сзади, слева и справа.
В нападении не будь медлителен, ноги должны следовать движениям рук, вращайся как действует внутренняя сила, внезапно устремляйся вверх, внезапно уходи вниз, иногда давай внутренней силе двигаться последовательно, иногда позволяй ей двигаться в возвратном направлении. Нападая, не давай противнику защитить себя; если он успевает защититься, значит, ты не добился успеха. Приблизившись к противнику, действуй всеми способами, обходи его со всех сторон и нападай прямо по центру.
О высшей правде Великого Предела трудно сказать одним словом. Это – взаимные превращения Инь и Ян, и они совершаются в самом человеке. Нужно понемногу постигать этот принцип учения. Его трудно понять, только размышляя о нем.
Великий Предел рождается из Беспредельного. Инь и Ян происходят из непостижимо утонченного. Они превращаются друг в друга без конца, это превращение – сила животворения всего живого. Исток же открытия и закрытия сил Инь и Ян – внутри человеческого тела.
Когда собран воедино дух и незыблема воля, а внутри есть понимание, это состояние не имеет формы. Его нельзя определить словами, а подыскивая ему слово, мы говорим: Великий Предел. Учащиеся должны первым делом очистить свое сердце и прогнать все суетные мысли, упокоить сознание и ци. Только добившись этого, можно изучать кулачное искусство.
Тот, кто желает обучиться кулачному искусству, должен сначала встать в правильную стойку, смежить глаза, успокоить дыхание и опустить руки вниз. Ноги должны стоять на одном уровне, в сердце не должно быть ничего, в сознании не должно появляться ни единой мысли; все покойно, величественно и смутно, подобно беспредельности великого хаоса. Об этом состоянии нельзя ничего сказать, но мы называем его Беспредельным и обозначаем его символической позой.
В сердце ничто не должно пребывать – тогда оно будет в состоянии пустотной духовности. Но стоит там появиться хоть одной мысли или чувству, оно не будет уже ни пустотным, ни одухотворенным. Только покой питает сердце. Пестуя в себе искренность, достигай правильного чередования движения и покоя, и превращения в тебе не будут иметь предела.
Внутренняя сила исходит из сердца.
Хотя кулачный бой – искусство невеликое, в основе его таится истина Великого Предела. Хотя кулачный бой – это искусство воина, если постичь его истинный путь, оно будет неисчерпаемо в применении.
Раскрытия и открытия, опустошения и наполнения – вот весь канон кулачного искусства.
В раскрытии должно быть закрытие, в закрытии – раскрытие; в пустоте должна быть наполненность, в наполненности – пустота.
Открытие и закрытие проистекают только из естественности. В закрытии собирается вся духовность тела, а не только его четыре конечности.
Если в кулачном бою руки предельно пустотны и духовны, знание придет само, как только соприкоснешься с другими предметами и сможешь безотчетно откликаться всякому импульсу. Не только руки, но и все тело должно быть пустотным и одухотворенным.
Пустотностью и одухотворенностью сердца воспитывай твердость и жесткость срединного ци. Срединное ци пронизывает позвоночник, проходит через сердце и почки, вверху достигает темени, внизу – точки хуйинъ. Когда срединное ци наполняет тело, открытие и закрытие совершаются сами собой.
Когда люди враждуют друг с другом – это следствие их характера и судьбы. Вовне наблюдай других, внутри созерцай себя. Если будешь знать себя и других, в ста поединках будешь иметь сто побед. Управляй всем посредством срединного ци, не теряй пути великой срединности и предельной прямоты.
Между небом и землей нет ничего такого, что, уходя, не возвращалось бы, а будучи прямым, не становилось бы кривым.
Внутри и вовне – все есть течение и вращение единого ци.
Все бесчисленные превращения тайцзицюань наполнены внутренней силой, имеющей бесчисленные превращения, а единое здесь – это все тело, от темени до ступней, с его внутренними органами, мускулами и костями. Попробуй разбить его – и оно не разобьется, разорвать его – и оно не разорвется. В нем внутреннее и внешнее соединены, перед и зад друг друга поддерживают.
Движения вверх и движения вниз – все это продолжение единого ци.
Если хочешь быть жестким, сначала научись быть мягким. Если хочешь подняться вверх, сначала научись опускаться вниз. В кулачном искусстве мягкостью побеждают твердое, а следуя всякому воздействию, сохраняют срединность.
В изучении тайцзицюань есть три стадии: первая стадия – это когда нужно все делать медленно, но медленно не означает безжизненно; вторая стадия – это когда все нужно делать быстро, но быстро не означает поспешности. Третья стадия: научившись двигаться быстро, нужно учиться делать движения мягко, и только долгое время мягко двигаясь, можно развить внутри мягкости жесткость, чтобы жесткое и мягкое друг друга дополняли.
Не задерживаться и не застывать, не отходить и не отстраняться, не наклоняться в сторону – вот в чем заключается срединное ци.
Когда срединное ци из сердца направляется в конечности тела, другие этого не видят, и только я об этом знаю. Если будешь постоянно сознавать это течение, тогда к тебе сама собой придет просветленность.
Нужно, чтобы никогда не прекращалось присутствие духа. Если присутствие духа не прервется, ци в теле будет естественно обращаться само собой.
Начав выполнять упражнения кулачного искусства, нужно первым делом держать шею твердо и прямо. Если шея не будет держаться на плечах твердо и прямо, четыре конечности будут лишены одухотворенности, поэтому голова должна всегда стоять прямо.
В человеческом теле поясница – это срединный водораздел. Ци течет вверх и вниз, а ее срединное пространство – это поясница.
Грудь должна быть вогнутой, чтобы вмещать в себе внутреннюю силу, и еще она должна быть пустой.
Грудь поворачивается вместе с движением рук.
Одолеть жесткое легко, одолеть мягкое трудно, поэтому в кулачном искусстве мягким побеждается жесткое. Нужно всему следовать, и тогда достигнешь срединного состояния. Закончив, начинай снова, начав, снова заканчивай, конец и начало – как бесконечное вращение по кругу.
Сердце – это господин тела, почки – это исток жизни. Нужно очищать сердце и умерять желания, пестовать свой корень и не причинять ему вреда. Когда корень прочен, ветви и листья сами собой становятся пышными, и вам во всем будет сопутствовать успех.
В каждом человеке сокрыт Великий Предел, но одни могут пользоваться им, а другие нет. Если долго учиться, не ленясь, то можно будет уяснить для себя утонченную истину Великого Предела.
Истинная духовность – это знание того, что произойдет. Истинная мудрость – это способность хранить в сознании ушедшее.
В кулачном бою главное – завлечь противника и заполнить пустоту.
Нужно, чтобы в ногах четко регулировались Инь и Ян, тогда корень у вас будет прочен.
Стой так, словно руками толкаешь гору и хочешь опрокинуть ее.
Круговые движения ци коренятся в сердце, а дух проявляется через глаза. Глаза – это орган выражения сердца, поэтому когда не смотришь по сторонам, ноги и сердце действуют заодно.
Пусть глаз наблюдает за средним пальцем руки и не смотрит бессмысленно по сторонам.
Уши должны слышать, что происходит по сторонам и сзади, ибо, когда приближается противник, возникают колебания воздуха.
Кулак должен лететь, как ветер, и разить, как гром.
В пояснице должна быть пустота; если там будет пустота, тогда и верхняя, и нижняя части тела будут одухотворены.
Когда противник нападает, главное – чутко вслушиваться. Когда противник отступает, главное – подвижность духа.
Сердце, руки, глаза, ноги – единое ци, и тогда я могу повелевать противником.
Вращаясь, подпускаешь к себе противника; вращаясь, нападаешь на него – все есть одно одухотворенное движение.
Если сполна обладаешь достижением (гунфу), то охватываешь беспредельное пространство, которое не имеет ничего вовне себя, и постигаешь мельчайшее пространство, которое не имеет ничего внутри себя.
Когда перед тобой нет противника, ты незаметен. Когда появляется противник, сила-цзинь вдруг вырывается наружу подобно могучему вихрю и раскатам грома, и кто может тогда сдержать ее?
Когда достигаешь подлинного мастерства, не думаешь о том, как приближается или как отходит противник, но действуешь совершенно непроизвольно и естественно.
Мастера кулачного искусства открыли действие силы-цзинь в соответствии с принципом раскручивающейся нити.
Тайцзицюань исполняется по принципу вращающейся нити. Эта сила кручения нити (чанъсы цзинъ) действует постоянно, поэтому, когда противник вступает в поединок, эта сила-цзинь сама по себе начинает действовать через мышцы незаметно для нас. Но овладеть ею нельзя без долгой тренировки.
Люди непосвященные не понимают действия силы-цзинъ и, глядя со стороны, считают, что здесь есть только мягкость. Но если смотреть на это в свете духовного ритма, то мы имеем совместное применение мягкости и жесткости. Постичь центрированность того и другого нельзя без длительной тренировки.
Путь рукопашного боя – иметь в сознании как бы весы, на которых взвешивается соотношение сил. Я духовным чутьем распознаю направление и скорость движений противника, так что я могу Бесформенным держать под контролем все формы, соразмерять легкое и тяжелое и быть безупречно точным в своих движениях. Вот что такое «чудодейственные руки»!
Основы применения боевого искусства
переводчик Малявин В.В.
Показать полностью.
В основных поучениях сказано: «Удар исходит из сердца. Кулак движется, следуя воле». Говоря в общем, нужно знать себя и знать противника и, следуя импульсу, соответствовать переменам.
Как только приходят в движение сердце и ци, руки и ноги начинают двигаться. Шаги соразмеряются с землей, повороты корпуса имеют нужное положение.
Удар наносится в пяти вершках внутри и в трех вершках вовне.
На большом расстоянии не действуй локтем, на малом расстоянии не действуй ладонью.
Где пусто, показывай наполненность, а где наполнено, показывай пустоту. Избегай наполненности, нападай там, где пусто; владея корнем, стремись овладеть и верхушками.
Вверху, в середине и внизу – всюду прочно упокоенное единое ци. Руки, ноги и корпус движутся безупречно правильно, как по отвесу. Руки не бьют в пустоту и не опускаются в пустоту, духовное чутье откликается малейшим переменам.
Древние говорили: умей отойти и умей схватить, умей быть жестким и умей быть мягким, умей наступать и умей отступать. Быть неподвижен, как гора. Будь непостижим, как переходы Инь и Ян. Будь неистощим, как Небо и Земля. Будь наполнен, как амбар. Будь всеобъятен, как Четыре моря. Будь стремителен, как проблеск света. Оценивай свои шансы в надвигающейся обстановке, испытывай сильные и слабые стороны противника. Покоем встречай движение. Движением контролируй покой. Вот тогда можно сказать, что ты овладел кулачным искусством!
В основных поучениях сказано, что перенять искусство легко, а применить искусство трудно. Все-таки применение искусства – превыше всего.
В книге о боевых поединках сказано, что в рукопашном бою нужно действовать решительно, но нельзя вытягивать руку на всю длину. Встречая противника лицом к лицу, входи в него посередине. Всем обликом будь подобен разъяренному тигру, уподобься ястребу, кидающемуся вниз на курицу. Уподобляясь катящей свои воды реке и раскинувшемуся морю, не допускай поспешности. Красный феникс, стяжающий силу Ян, – всего сильнее. Когда облака скрывают солнце и луну, Небо соединяется с Землей. Наблюдая за боевыми поединками, примечай достоинства и недостатки.
В основных поучениях сказано, что, выступая вперед, движешься всем телом, а когда корпус и руки действуют в согласии, это соответствует настоящему искусству. Как же познать истинный секрет в правилах боевого искусства? Раскрывай его принцип, достигая чудодейственной духовности.
Древние говорили, что сознание подобно пороху, а рука – снаряду. От действия духовного арбалета(примечание переводчика-Аллюзия на известные слова полководца Сунской династии Юэ Фэя: «Выстроиться в боевом порядке и вступить в сражение – это неизменное правило военного искусства. Секрет же умения биться заключен в едином сердце». В оригинальной фразе, заметим, «единое сердце» (сосредоточенность духа) может означать также и «единство сердец» – сплоченность войска.)
Рука взлетает, как проблеск молнии, но и молния не сравнится с быстротой взгляда. Нападаешь на противника, как гром катится в небе, но и гром не сравнится с проворством слуха.
Проходит контакт слева и приходит справа, проходит справа – и приходит слева. Рука выходит как бы изнутри сердца и устремляется прямо вперед. Сила приходит из ступней, а ноги поднимаются так, словно шагают по огню.
Чтобы повернуться влево, нужно сначала развернуться вправо, а чтобы повернуться вправо, нужно сначала развернуться влево.
Делая шаг, касайся земли сначала пяткой. Пальцы ног должны вгрызаться в землю. Шаги должны быть твердыми, ступать нужно всем весом.
Вверху и внизу ци быть покойным, во всех движениях корпус должен повелевать. Не будь ни слишком напорист, ни слишком уступчив, не сближайся и не отдаляйся чрезмерно. Кулак исходит из сердца, а руку направляет корпус. За движением руки или ноги следует все тело. Когда скручиваешься, все тело скручивается, а когда вытягиваешься, все тело вытягивается. Вытягиваясь, надо вытягиваться до конца, а скручиваясь, надо скручиваться до конца, как фитиль вкручиваешь в ядро.
«Выступая вперед, сначала обеспечь надежный шаг», – так говорится в поучениях книги о боевых поединках.
Сознание должно быть бдительным. Если оно не будет бдительным, то станет помраченным.
В движениях своих нужно быть легким. Если не будет легкости, тогда будешь уязвим. Сознание должно быть бдительным. Если оно не будет бдительным, то станет помраченным.
В движениях своих нужно быть отважным и решительным, не терять сообразительности и не позволять страху сковать себя. Нужно иметь грозный вид и быть подобным накатывающейся волне. В покое будь как гора, в движении будь как гром.
Если нападают слева, вступай в поединок правым боком. А если нападают справа, встречай нападающего левым боком. Если противник далеко, действуй ладонью, а если близко, то действуй локтем. Если противник далеко, действуй ногой, а если близко, действуй коленом.
Удар кулаком обращен вверх, но взгляд устремлен на землю. Руки должны быть стремительными, а ноги должны быть легкими. Оценивай обстановку, как делает идущая кошка.
В основных поучениях говорится: когда тренируешься в кулачном искусстве, действуй так, словно перед тобой есть противник; в настоящем же поединке действуй так, словно противника перед тобой нет. Рука выходит так, будто руки нет; локтем действуешь так, будто локтя нет. Когда поднимается рука, нога опускается, а когда опускается нога, рука должна подняться.
Сердце должно присутствовать прежде всего; воля должна превозмочь присутствие противника. Корпус должен войти в (пространство) противника; нога должна зайти за противника.
Голова должна стоять прямо, грудь должна быть выправлена, поясница должна покоиться прочно, Киноварное поле должно быть соединено со всем телом: от макушки до ступней все пронизано единым ци.
В книге о боевых поединках сказано, что тот, кто вступает в поединок равнодушным, никогда не добьется победы, а тот, что не всматривается в обстановку, никогда не сможет защитить себя.
Кто двигается прежде противника, тот учитель. А кто двигается после противника, тот ученик.
Нужно учить тому, как нападать. Не нужно учить тому, как отступать. Смелый стремится к великому, робкий стремится к малому.
«Весь секрет умения заключен в едином сердце»( В оригинале, по-видимому, игра слов: знак цзи обозначает одновременно импульс жизненных метаморфоз и спусковой крючок арбалета.)
Один принцип развертывается в два вида ци(примечание переводчика- В сохранившихся рукописях здесь значится: «Одно развертывается в два вида ци». Исправлено Шэнь Шоу на основании текста «О десяти великих принципах тайцзицюань», где фигурируют разделы: «Один принцип», «Два вида ци», «Три сустава» ит.д. птице трудно спастись. Тело подобно луку, а рука вылетает подобно стреле: птица падает, сраженная стрелой, – вот чудесное действие духа), осуществляется в трех суставах, проявляется в четырех кончиках и достигает завершения в Пяти фазах мирового круговорота.
Надо заниматься каждый день и каждое утро делать шаг вперед. Поначалу нужно заставлять себя, по прошествии длительного времени все станет естественным. Вот в чем осуществляется путь кулачного искусства!